বিষয়বস্তুতে চলুন

আলকেমি

উইকিপিডিয়া, মুক্ত বিশ্বকোষ থেকে

আলকেমি (আরবি শব্দ আল-কিমিয়া, الكیمیاء থেকে ) হলো প্রাকৃতিক দর্শনের একটি প্রাচীন শাখা, একটি দার্শনিক ও প্রাক-বৈজ্ঞানিক ঐতিহ্য যা একসময় চীন, ভারত, মুসলিম বিশ্ব এবং ইউরোপে চর্চিত হতো।[১] এর পাশ্চাত্য রূপে, আলকেমির প্রথম প্রমাণ পাওয়া যায় খ্রিস্টীয় প্রথম কয়েক শতাব্দীতে গ্রিকো-রোমান মিশরে রচিত ছদ্মনামে রচিত গ্রন্থে।[২] গ্রিকভাষী আলকেমিবিদরা প্রায়শই তাদের শিল্পকর্মকে "শিল্প" (τέχνη) বা "জ্ঞান" (ἐπιστήμη) নামে অভিহিত করতেন, এবং এটিকে প্রায়শই রহস্যময় (μυστική), পবিত্র (ἱɛρά) বা ঐশ্বরিক (θɛíα) হিসেবে চিহ্নিত করা হতো।[৩]

১৫ শতকে আঁকা ইউরোবোরোসের চিত্র, যা রসায়নবিষয়ক গ্রন্থ অরোরা কনসার্জেন্স (জুরিখ, রাইনাউ ১৭২) থেকে নেওয়া।

আলকেমিবিদরা নির্দিষ্ট কিছু পদার্থকে শোধন, পরিপক্ব ও নিখুঁত করার চেষ্টা করতেন।[১][৪][৫][n ১] সাধারণ লক্ষ্যগুলোর মধ্যে ছিল ক্রাইসোপোইয়া, অর্থাৎ "অপদ্রব্য ধাতুকে" (যেমন, সীসা) "মহৎ ধাতুতে" (বিশেষত স্বর্ণে) রূপান্তরিত করা;[১] অমরত্বের অমৃত তৈরি করা;[১] এবং যেকোনো রোগ নিরাময় করতে সক্ষম সর্বরোগহর তৈরি করা।[৬] আলকেমিক ম্যাগনাম ওপাস ("মহৎ কর্ম") থেকে মানবদেহ ও আত্মার পরিপূর্ণতা অর্জিত হয় বলে মনে করা হতো।[১] দার্শনিকের পাথর তৈরির ধারণাটি বিভিন্নভাবে এই সমস্ত প্রকল্পের সঙ্গে যুক্ত ছিল।

ইসলামি ও ইউরোপীয় আলকেমিবিদরা পরীক্ষাগার কৌশল, তত্ত্ব ও পরিভাষার একটি মৌলিক সেট তৈরি করেছিলেন, যার কিছু আজও ব্যবহৃত হয়। তারা প্রাচীন গ্রিক দার্শনিক ধারণাটি পরিত্যাগ করেননি যে সবকিছু চার উপাদান দিয়ে গঠিত, এবং তারা প্রায়শই সাইফার ও রহস্যময় প্রতীকবাদ ব্যবহার করে তাদের কাজ গোপন রাখতে ঝোঁক দেখাতেন। ইউরোপে, বিজ্ঞানের উপর মধ্যযুগীয় ইসলামি রচনাগুলোর দ্বাদশ শতকের লাতিন অনুবাদ এবং সংশ্লিষ্ট অ্যারিস্টটলীয় দর্শনের পুনরুদ্ধার লাতিন আলকেমির একটি সমৃদ্ধ ঐতিহ্যের জন্ম দেয়।[১] আলকেমির এই শেষ মধ্যযুগীয় ঐতিহ্য আধুনিক যুগের সূচনার বিজ্ঞানের (বিশেষত রসায়ন ও চিকিৎসা) বিকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।[৭]

আলকেমির আধুনিক আলোচনাগুলোকে সাধারণত এর বহির্মুখী ব্যবহারিক প্রয়োগ এবং এর গূঢ় আধ্যাত্মিক দিক পরীক্ষা—এই দুই ভাগে ভাগ করা হয়, যদিও এরিক জে. হোমইয়ার্ড ও মারি-লুইস ফন ফ্রাঞ্জের মতো পণ্ডিতদের সমালোচনা রয়েছে যে এগুলোকে পরিপূরক হিসেবে বোঝা উচিত।[৮][৯] প্রাক্তনটি ভৌত বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদরা অনুসরণ করেন, যারা বিষয়টিকে প্রাথমিক রসায়ন, চিকিৎসা ও ভুয়ো চিকিৎসার দিক থেকে এবং এই ঘটনাগুলো যে দার্শনিক ও ধর্মীয় প্রেক্ষাপটে ঘটেছিল তা পরীক্ষা করেন। পরবর্তীটি গূঢ়তত্ত্বের ইতিহাসবিদ, মনোবিজ্ঞানী এবং কিছু দার্শনিক ও আধ্যাত্মিকবাদীর আগ্রহের বিষয়। এই বিষয়টি সাহিত্য ও শিল্পে ক্রমাগত প্রভাব ফেলেছে।

ব্যুৎপত্তি

[সম্পাদনা]

আলকেমি শব্দটি প্রাচীন ফরাসি alkimie থেকে এসেছে, যা মধ্যযুগীয় লাতিনে alchymia হিসেবে ব্যবহৃত হতো। এই নামটি নিজেই আরবি শব্দ আল-কিমিয়া (الكيمياء) থেকে গৃহীত হয়েছিল। আরবি আল-কিমিয়া আবার পরবর্তী গ্রিক পরিভাষা খেমেইয়া (χημεία) থেকে ধার করা হয়েছিল, যার আরেক বানান হলো খুমেইয়া (χυμεία) এবং খেমিয়া (χημία), যেখানে আল- হলো আরবি নির্দিষ্ট উপপদ 'টা'।[১০][১১] এই সংযোগকে একত্রে 'ঐশ্বরিক বা মূল রূপের সঙ্গে মিলিত বা পুনরায় একত্রিত হওয়ার রূপান্তরের প্রক্রিয়া' হিসেবে ব্যাখ্যা করা যায়। গ্রিক পরিভাষার জন্য কয়েকটি ব্যুৎপত্তি প্রস্তাব করা হয়েছে। প্রথমটি প্যানোপোলিসের জোসিমোস (৩য়–৪র্থ শতক) প্রস্তাব করেন, যিনি এটিকে খেমেউ নামক একটি বইয়ের নাম থেকে উদ্ভূত করেন।[১২][১৩] হারমান ডিলস ১৯১৪ সালে যুক্তি দেন যে এটি বরং χύμα থেকে এসেছে,[১৪] যা ঢালাই করে তৈরি ধাতব বস্তু বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হতো।[১৫]

অন্যান্যরা এর শিকড় খুঁজে পান মিশরীয় নাম কেমে,[n ২] যার অর্থ 'কালো মাটি', যা লোহিত মরুভূমির বালির বিপরীতে নীল উপত্যকার উর্বর ও স্বর্ণময় মাটিকে বোঝায়।[১০]

ইতিহাস

[সম্পাদনা]

আলকেমি প্রায় চার সহস্রাব্দ জুড়ে বিস্তৃত এবং তিনটি মহাদেশ ছড়িয়ে থাকা একাধিক দার্শনিক ঐতিহ্যের সমন্বয়ে গঠিত। এই ঐতিহ্যগুলোর গূঢ় এবং অত্যন্ত প্রতীকী প্রকাশভঙ্গির প্রতি লক্ষণীয় ঝোঁক তাদের পারস্পরিক প্রভাবের ধরন এবং বংশগত সম্পর্ক পুনর্গঠন করা কঠিন করে তোলে। তিনটি প্রধান ধারা বিদ্যমান যা অন্তত তাদের প্রাথমিক পর্যায়ে বেশিরভাগ ক্ষেত্রে স্বাধীন বলে মনে হয়: চীনকেন্দ্রিক চীনা আলকেমি; ভারতীয় উপমহাদেশ-কেন্দ্রিক ভারতীয় আলকেমি (রসায়ন); এবং পশ্চিমা আলকেমি, যা ভূমধ্যসাগরীয় অববাহিকার আশেপাশে সংঘটিত হয়েছিল এবং সহস্রাব্দ জুড়ে এর কেন্দ্র গ্রিকো-রোমান মিশর থেকে মুসলিম বিশ্ব এবং সর্বশেষে মধ্যযুগীয় ইউরোপে স্থানান্তরিত হয়েছিল। চীনা আলকেমি তাওবাদের সঙ্গে এবং ভারতীয় আলকেমি ধর্মীয় বিশ্বাসের সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল। বিপরীতে, পশ্চিমা আলকেমি বিভিন্ন পশ্চাত্য ধর্মের দ্বারা প্রভাবিত হলেও মূলত স্বাধীনভাবে তার দার্শনিক ব্যবস্থা গড়ে তুলেছিল। এই তিনটি ধারার একটি সাধারণ উৎপত্তি আছে কি না, অথবা তারা কতটা একে অপরকে প্রভাবিত করেছে তা এখনও একটি খোলা প্রশ্ন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

হেলেনীয় মিশর

[সম্পাদনা]

টেমপ্লেট:Hermeticism

জোসিমোসের অ্যাম্বিক্স, কিউকারবিট এবং রিটোর্ট (পাণ্ডুলিপি প্যারিস, গ্রেক ২৩২৭)।

পশ্চিমা আলকেমির সূচনা সাধারণত হেলেনীয় মিশরে খুঁজে পাওয়া যায়, যেখানে আলেকজান্দ্রিয়া শহরটি আলকেমিক জ্ঞানের কেন্দ্র ছিল এবং গ্রিক ও রোমান আমলের বেশিরভাগ সময় জুড়ে এর প্রাধান্য বজায় রেখেছিল।[১৬] আন্দ্রে-জঁ ফেস্তুজিয়েরের কাজ অনুসরণ করে, আধুনিক পণ্ডিতরা রোমান সাম্রাজ্যে আলকেমিক চর্চাকে মিশরীয় স্বর্ণকার শিল্প, গ্রিক দর্শন এবং বিভিন্ন ধর্মীয় ঐতিহ্য থেকে উদ্ভূত হিসেবে দেখেন।[১৭] গ্রিক আলকেমিক সংগ্রহস্থলের পাঠ্যগুলোর ছদ্মনামে রচিত প্রকৃতির কারণে মিশরে আলকেমিক শিল্পের উৎপত্তি অনুসন্ধান করা জটিল হয়ে পড়ে। প্রাচীনতম ঐতিহাসিকভাবে প্রমাণিত লেখক (টেমপ্লেট:Fl)[১৮] প্যানোপোলিসের জোসিমোসের গ্রন্থগুলো অন্যান্য লেখকদের অবস্থান নির্ধারণে সহায়তা করতে পারে। জোসিমোস তার কাজ মরিয়ম ইহুদি,[১৯] ছদ্ম-ডেমোক্রিটাস,[২০] এবং আগাথোডাইমনের মতো প্রাচীন আলকেমিক লেখকদের কাজের উপর ভিত্তি করে গড়ে তোলেন, কিন্তু এই লেখকদের সম্পর্কে খুব কমই জানা যায়। তাদের কাজগুলোর মধ্যে সবচেয়ে সম্পূর্ণ, ছদ্ম-ডেমোক্রিটাসের চারটি বই, সম্ভবত খ্রিস্টীয় প্রথম শতাব্দীতে লেখা হয়েছিল।[২০]

সাম্প্রতিক পাণ্ডিত্য জোসিমোসের সাক্ষ্যের উপর গুরুত্বারোপ করে, যিনি আলকেমিক শিল্পকলাকে মিশরীয় ধাতুবিদ্যা ও আনুষ্ঠানিক চর্চার দিকে ফিরিয়ে নিয়ে যান।[২১][২২][২৩] যুক্তি দেওয়া হয়েছে যে প্রাথমিক আলকেমিক লেখকরা গ্রিক দার্শনিক বিদ্যালয়ের শব্দভাণ্ডার ধার করেছিলেন কিন্তু তার কোনো মতবাদ পদ্ধতিগতভাবে প্রয়োগ করেননি।[২৪] প্যানোপোলিসের জোসিমোস চূড়ান্ত বিরত (ওরফে চূড়ান্ত গণনা)-এ[২৫] লিখেছেন যে "টিংচার"-এর প্রাচীন চর্চা (আলকেমিক শিল্পকলার প্রযুক্তিগত গ্রিক পরিভাষা) কিছু "দানব" দ্বারা গৃহীত হয়েছিল যারা কেবল তাদের বলি উৎসর্গকারীদের কাছে শিল্পটি শেখাত। যেহেতু জোসিমোস দানবদের "স্থানের অভিভাবক" (গ্রিক: οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι) এবং যারা তাদের বলি দিত তাদের "পুরোহিত" (গ্রিক: ἱερέα) বলে অভিহিত করেছেন, তাই মনে হয় তিনি মিশরের দেবতা এবং তাদের পুরোহিতদের কথা বলছিলেন। তিনি যে ধরনের আলকেমিকে মিশরীয় পুরোহিত ও তাদের অনুসারীদের সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন তার সমালোচনা করলেও, জোসিমোস তবুও ঐতিহ্যের সাম্প্রতিক অতীতকে মিশরীয় মন্দিরের আচার-অনুষ্ঠানে নিহিত দেখেছেন।[২৬]

পুরাণ

[সম্পাদনা]

প্যানোপোলিসের জোসিমোস দাবি করেছিলেন যে আলকেমির উৎপত্তি ফারাওনিক মিশরে, যেখানে এটি পুরোহিত শ্রেণির আওতাভুক্ত ছিল, যদিও তার এই দাবির পক্ষে সামান্য বা কোনো প্রমাণ নেই।[২৭] আলকেমিক লেখকরা গ্রিক (যেমন, হেডিস), রোমান (যেমন, লুসিয়াস) এবং মিশরীয় পুরাণের চিরায়ত চরিত্রগুলো ব্যবহার করে তাদের কাজকে আলোকিত করতেন এবং আলকেমিক রূপান্তরকে রূপকভাবে উপস্থাপন করতেন।[২৮] এর মধ্যে চিরায়ত গ্রহগুলোর সঙ্গে সম্পর্কিত দেবতাদের মণ্ডলী, আইসিস, ওসাইরিস, জেসন এবং আরও অনেকে অন্তর্ভুক্ত ছিলেন।

আলকেমির পুরাণের কেন্দ্রীয় চরিত্র হলেন হার্মিস ট্রিসমেজিস্টাস (প্রাচীন গ্রিক: Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος)। তার নামটি থথ দেবতা এবং তার গ্রিক সমতুল্য হার্মিসের নাম থেকে এসেছে।[২৯] হার্মিস এবং তার কেডুসিয়াস বা সর্পদণ্ড আলকেমির অন্যতম প্রধান প্রতীক ছিল। আলেকজান্দ্রিয়ার ক্লেমেন্টের মতে, তিনি তথাকথিত "হার্মিসের বিয়াল্লিশটি বই" লিখেছিলেন, যা জ্ঞানের সমস্ত ক্ষেত্রকে অন্তর্ভুক্ত করেছিল।[৩০]

হারমেটিকা এবং এমারেল্ড ট্যাবলেট

[সম্পাদনা]

হারমেটিকা হলো হার্মিস ট্রিসমেজিস্টাসকে আরোপিত পাঠ্যগুলোর একটি সংকলন। তাদের অনেকগুলোর পাশ্চাত্য আলকেমিক দর্শন ও চর্চার (যাকে এর অনুশীলনকারীরা কখনো কখনো হারমেটিক দর্শন বলে অভিহিত করতেন) সঙ্গে নিবিড় ঐতিহাসিক সংযোগ রয়েছে। আধুনিক প্রথা অনুসারে, হারমেটিকাকে সাধারণত দুটি প্রধান শ্রেণিতে উপবিভক্ত করা হয়: "প্রযুক্তিগত" এবং "ধর্ম-দার্শনিক" হারমেটিকা। "প্রযুক্তিগত" হারমেটিকা আলকেমি, জ্যোতিষশাস্ত্র, চিকিৎসা, ঔষধবিজ্ঞান ও জাদু নিয়ে কাজ করে। এর প্রাচীনতম অংশগুলো গ্রিকে লেখা হয়েছিল এবং সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় বা তৃতীয় শতাব্দী পর্যন্ত পুরনো।[৩১]

"প্রযুক্তিগত" হারমেটিকার অনেক পাঠ্য পরে অনুবাদ করা হয়, প্রথমে আরবিতে এবং তারপর লাতিনে, যা প্রায়শই শতাব্দী জুড়ে ব্যাপকভাবে সংশোধিত ও প্রসারিত হয়। তাদের কিছু মূলত আরবিতে লেখা হয়েছিল। অন্যান্য ক্ষেত্রে মূল কাজ বা অনুবাদ হিসেবে তাদের মর্যাদা অস্পষ্ট রয়ে গেছে।[৩২] এই আরবি ও লাতিন হারমেটিক পাঠ্যগুলো মধ্যযুগ জুড়ে ব্যাপকভাবে অনুলিখিত হয়। এগুলোর মধ্যে সবচেয়ে বিখ্যাত হলো এমারেল্ড ট্যাবলেট, যা স্মারাগডিন টেবিল বা তাবুলা স্মারাগডিনা নামেও পরিচিত, একটি সংক্ষিপ্ত ও রহস্যময় পাঠ্য।[৩৩] এর প্রাচীনতম পরিচিত সংস্করণগুলো হলো খ্রিস্টীয় ৮ম ও ১০ম শতাব্দীর মধ্যে রহস্যময় ও আলকেমিক গ্রন্থে সংরক্ষিত চারটি আরবি পাণ্ডুলিপি—প্রধানত সৃষ্টির রহস্য (আরবি: سر الخليقة) এবং গোপনীয়তার গোপনীয়তা (আরবি: سرّ الأسرار)।[৩৪] দ্বাদশ শতক থেকে, লাতিন অনুবাদ—বিশেষত ব্যাপকভাবে প্রচলিত তথাকথিত ভালগেট (চতুর্থ শতাব্দীর শেষভাগে তানাখ ও খ্রিস্টান নতুন নিয়মের লাতিন অনুবাদ ভালগেট নামে পরিচিত এর সঙ্গে বিভ্রান্ত হবেন না)—ইউরোপে এমারেল্ড ট্যাবলেট পরিচিত করায়,[৩৫] যেখানে এটি ব্যাপক পাণ্ডিত্যপূর্ণ আগ্রহ আকর্ষণ করে। অর্টোলানাসের মতো মধ্যযুগীয় ভাষ্যকাররা এটিকে দার্শনিকের পাথর তৈরি এবং স্বর্ণ তৈরি করার আলকেমিক নির্দেশনার একটি "মৌলিক পাঠ্য" হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।[৩৬]

প্রযুক্তি

[সম্পাদনা]

পশ্চিমা আলকেমির সূচনা কখনো কখনো ধাতুবিদ্যার সূচনার সঙ্গে যুক্ত করা হয়, যা খ্রিস্টপূর্ব ৩৫০০ সাল পর্যন্ত বিস্তৃত।[৩৭] রোমান সম্রাট ডায়োক্লেটিয়ান আলেকজান্দ্রিয়ায় একটি বিদ্রোহ দমনের পর আলকেমিক বই পুড়িয়ে ফেলার নির্দেশ দিলে অনেক লেখা হারিয়ে যায় (খ্রিস্টাব্দ ২৯২)।[৩৮] আলকেমি সম্পর্কিত খুব কম মূল মিশরীয় নথি টিকে আছে, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য হলো স্টকহোম প্যাপিরাস এবং লাইডেন প্যাপিরাস এক্স। খ্রিস্টাব্দ ২৫০ থেকে ৩০০ সালের মধ্যে রচিত এগুলোতে রং করা ও কৃত্রিম রত্নপাথর তৈরি, মুক্তা পরিষ্কার ও তৈরি এবং নকল স্বর্ণ ও রূপা উৎপাদনের রেসিপি ছিল।[৩৯] এই লেখাগুলোতে আলকেমির রহস্যময়, দার্শনিক উপাদানের অভাব রয়েছে, তবে এতে মেন্ডেসের বোলাস (বা ছদ্ম-ডেমোক্রিটাসের) কাজ রয়েছে, যা এই রেসিপিগুলোকে জ্যোতিষশাস্ত্র এবং চিরায়ত উপাদানের তাত্ত্বিক জ্ঞানের সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ করে তোলে।[৪০] বোলাস ও জোসিমোসের সময়ের মধ্যে, এমন পরিবর্তন ঘটে যা এই ধাতুবিদ্যাকে একটি হারমেটিক শিল্পে রূপান্তরিত করে।[৪১]

দর্শন

[সম্পাদনা]

আলেকজান্দ্রিয়া পিথাগোরীয়বাদ, প্লেটোবাদ, স্টোইবাদ এবং নস্টিকবাদের দর্শনের একটি গলনপাত্র হিসেবে কাজ করেছিল, যা আলকেমির চরিত্রের উৎপত্তি ঘটায়।[৪০] গ্রিক দর্শনে আলকেমির শিকড়ের একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ, যা এম্পেদোক্লেস উদ্ভাবন করেন এবং অ্যারিস্টটল বিকাশ করেন, তা হলো মহাবিশ্বের সমস্ত বস্তু কেবল চারটি উপাদান থেকে গঠিত: পৃথিবী, বায়ু, জল এবং অগ্নি। অ্যারিস্টটলের মতে, প্রতিটি উপাদানের একটি গোলক ছিল যার সাথে এটি সম্পর্কিত ছিল এবং যদি অবাধে ছেড়ে দেওয়া হয় তবে এটি সেখানে ফিরে যেত।[৪২] টাইটাস বার্কহার্ডটের মতে, গ্রিকদের চারটি উপাদান আধুনিক পরিমাণগত উপাদানের প্রকৃতির পরিবর্তে পদার্থের বেশিরভাগ গুণগত দিক ছিল:

সত্যিকারের আলকেমি পৃথিবী, বায়ু, জল এবং অগ্নিকে আজকের দিনের অর্থে দেহধারী বা রাসায়নিক পদার্থ হিসেবে কখনো বিবেচনা করেনি। চারটি উপাদান কেবল প্রাথমিক এবং সবচেয়ে সাধারণ গুণ, যার মাধ্যমে সমস্ত দেহের নিরাকার ও সম্পূর্ণ পরিমাণগত পদার্থ প্রথমে পৃথক রূপে প্রকাশ পায়।"[৪৩]

পরবর্তী আলকেমিবিদরা এই ধারণার রহস্যময় দিকগুলো ব্যাপকভাবে বিকশিত করেন।

আলকেমি উদীয়মান খ্রিস্টধর্মের পাশাপাশি সহাবস্থান করেছিল। ল্যাকট্যানটিয়াস বিশ্বাস করতেন যে হার্মিস ট্রিসমেজিস্টাস এর জন্মের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। হিপোর অগাস্টিন পরে ৪র্থ ও ৫ম শতাব্দীতে এটি নিশ্চিত করেন, তবে মূর্তিপূজার জন্য ট্রিসমেজিস্টাসের নিন্দাও করেন।[৪৪] এই সময়কালে পৌত্তলিক, খ্রিস্টান এবং ইহুদি আলকেমিবিদদের উদাহরণ পাওয়া যায়।

জোসিমোসের পূর্ববর্তী বেশিরভাগ গ্রিকো-রোমান আলকেমিবিদ কেবল ছদ্মনামে পরিচিত, যেমন আলেকজান্দ্রিয়ার মোজেস, আইসিস, আলকেমিবিদ ক্লিওপেট্রা, ছদ্ম-ডেমোক্রিটাস এবং ওস্তানেস। কোমারিওস ও কাইমসের মতো অন্যান্য লেখক কেবল টিকে থাকা পাঠ্যাংশের মাধ্যমে পরিচিত। খ্রিস্টাব্দ ৪০০ সালের পর, গ্রিক আলকেমিক লেখকরা কেবল এই পূর্বসূরীদের কাজের ভাষ্য রচনায় নিজেদের নিয়োজিত রাখেন।[৪৫] সপ্তম শতাব্দীর মাঝামাঝি নাগাদ, আলকেমি প্রায় সম্পূর্ণভাবে একটি রহস্যময় শৃঙ্খলা হয়ে পড়ে।[৪৬] ঠিক সেই সময়েই খালিদ ইবনে ইয়াজিদ আলেকজান্দ্রিয়া থেকে ইসলামি বিশ্বে এর স্থানান্তরের সূচনা করেন, যা ৮ম ও ৯ম শতাব্দীতে গ্রিক আলকেমিক পাঠ্যগুলোর অনুবাদ ও সংরক্ষণকে সহজতর করে।[৪৭]

বাইজেন্টাইন সাম্রাজ্য

[সম্পাদনা]

রোমান মিশরের পতনের পর মধ্যযুগীয় বাইজেন্টাইন পাণ্ডুলিপিতে গ্রিক আলকেমি সংরক্ষিত ছিল, তবুও ইতিহাসবিদরা তুলনামূলকভাবে সম্প্রতি বাইজেন্টাইন যুগে গ্রিক আলকেমির বিকাশ অধ্যয়ন শুরু করেছেন।[৪৮]

ভারত

[সম্পাদনা]

খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় সহস্রাব্দের বেদে eternal life এবং স্বর্ণের মধ্যে একটি সংযোগ বর্ণনা করা হয়েছে।[৪৯] খ্রিস্টীয় তৃতীয় শতাব্দীর অর্থশাস্ত্রে ধাতুবিদ্যার যথেষ্ট জ্ঞান প্রদর্শিত হয়েছে,[৫০] যা বিস্ফোরক (অগ্নিযোগটেমপ্লেট:Script needed inline) এবং উর্বর মাটি ও উদ্ভিদের অবশেষ থেকে নিষ্কাশিত লবণ (যবক্ষারটেমপ্লেট:Script needed inline) যেমন সোরা/নাইট্রে, সুগন্ধি (সুগন্ধির বিভিন্ন গুণ উল্লেখ করা হয়েছে) এবং দানাদার (পরিশোধিত) চিনির উপাদান সরবরাহ করে।[৫১][৫২][৫৩] খ্রিস্টীয় দ্বিতীয় থেকে পঞ্চম শতাব্দীর বৌদ্ধ গ্রন্থে অপদ্রব্য ধাতুকে স্বর্ণে রূপান্তরের কথা উল্লেখ আছে। কিছু পণ্ডিতের মতে গ্রিক আলকেমি ভারতীয় আলকেমিকে প্রভাবিত করতে পারে, তবে এই দাবির সমর্থনে কোনো জোরালো প্রমাণ নেই।[৪৯]

একাদশ শতাব্দীর ফারসি রসায়নবিদ ও চিকিৎসক আবু রায়হান বিরুনি, যিনি গজনীর মাহমুদের দরবারের অংশ হিসেবে গুজরাট সফর করেন, স্থানীয়দের সম্পর্কে প্রতিবেদন করেন

তাদের নিজস্ব একটি বিজ্ঞান আছে যা আলকেমির অনুরূপ এবং তাদের কাছে অত্যন্ত বিশেষ, যাকে সংস্কৃতে রসায়ন এবং ফারসিতে রসবাতম বলা হয়। এর অর্থ হলো রস প্রাপ্তি/পরিচালনার শিল্প: অমৃত, পারদ এবং রস। এই শিল্প নির্দিষ্ট কিছু ক্রিয়াকলাপ, ধাতু, ওষুধ, যৌগ এবং ওষুধের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যার অনেকগুলোরই মূল উপাদান ছিল পারদ। এর নীতিগুলো আশাতীতভাবে অসুস্থদের স্বাস্থ্য পুনরুদ্ধার করেছিল এবং বিবর্ণ বার্ধক্যকে যৌবন ফিরিয়ে দিয়েছিল।

ভারতে আলকেমির লক্ষ্যগুলোর মধ্যে ছিল একটি ঐশ্বরিক দেহ (দিব্য-দেহম্) সৃষ্টি করা এবং দেহধারী অবস্থায়ই অমরত্ব (জীবন-মুক্তি) লাভ করা। সংস্কৃত আলকেমিক গ্রন্থে পারদ ও গন্ধকের পরিচালনা সম্পর্কে অনেক উপাদান রয়েছে, যেগুলোকে দেবতা শিবের বীর্য এবং দেবী দেবীর রজোর সঙ্গে সমতুল্য করা হয়।

কিছু প্রাথমিক আলকেমিক রচনার উৎপত্তি মনে হয় মৎস্যেন্দ্রনাথের ব্যক্তিত্বের শিক্ষার সঙ্গে যুক্ত কৌল তান্ত্রিক বিদ্যালয়ে। অন্যান্য প্রাথমিক রচনা পাওয়া যায় উগ্রাদিত্যের জৈন চিকিৎসা গ্রন্থ কল্যাণকারকম্-এ, যা নবম শতাব্দীর গোড়ার দিকে দক্ষিণ ভারতে লেখা হয়েছিল।[৫৪]

দুজন বিখ্যাত প্রাথমিক ভারতীয় আলকেমিক লেখক ছিলেন নাগার্জুন সিদ্ধ এবং নিত্যানাথ সিদ্ধ। নাগার্জুন সিদ্ধ ছিলেন একজন বৌদ্ধ ভিক্ষু। তার বই রসেন্দ্রমঙ্গলম্ ভারতীয় আলকেমি ও চিকিৎসার একটি উদাহরণ। নিত্যানাথ সিদ্ধ রসরত্নাকর লিখেছিলেন, যা একটি অত্যন্ত প্রভাবশালী কাজও ছিল। সংস্কৃতে রস বলতে "পারদ" বোঝায়, এবং নাগার্জুন সিদ্ধকে পারদকে স্বর্ণে রূপান্তর করার একটি পদ্ধতি আবিষ্কার করেছেন বলে বলা হয়।[৫৫] ভারতীয় আলকেমি সম্পর্কে একাডেমিক পাণ্ডিত্যের একটি উদাহরণ হলো ভারততত্ত্ববিদ ডেভিড গর্ডন হোয়াইটের দ্য অ্যালকেমিক্যাল বডি।[৫৬] ভারতীয় আলকেমিক গবেষণার উপর একটি আধুনিক গ্রন্থপঞ্জি হোয়াইট লিখেছেন।[৫৭]

৩৯টি সংস্কৃত আলকেমিক গ্রন্থের বিষয়বস্তু গেরিট জান মেউলেনবেল্ডের ভারতীয় চিকিৎসা সাহিত্যের ইতিহাস (এইচআইএমএল)-এ বিস্তারিতভাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে।[৫৮][n ৩] এইচআইএমএল-এ এই কাজগুলোর আলোচনা প্রতিটি কাজের বিষয়বস্তুর সারাংশ, তাদের বিশেষ বৈশিষ্ট্য এবং যেখানে সম্ভব তাদের কালানুক্রমিক প্রমাণের সারাংশ দেয়। এইচআইএমএল-এর ১৩তম অধ্যায়, রসশাস্ত্র ও রত্নশাস্ত্রের বিভিন্ন কাজ ('আলকেমি ও রত্নের বিভিন্ন কাজ') আরও ৬৫৫টি গ্রন্থের সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেয়। কিছু ক্ষেত্রে, মেউলেনবেল্ড এই কাজগুলোর বিষয়বস্তু ও লেখকত্বের উপর টীকা দেন; অন্যান্য ক্ষেত্রে কেবল এই শিরোনামগুলোর অপ্রকাশিত পাণ্ডুলিপির উল্লেখ করা হয়। ভারতীয় আলকেমিক সাহিত্য সম্পর্কে এখনও অনেক কিছু আবিষ্কার বাকি।

ইসলামি বিশ্ব

[সম্পাদনা]
জাবির ইবনে হাইয়ানের (গেবার) ১৫ শতকের শৈল্পিক কল্পনা, কডিচি অ্যাশবার্নহ্যামিয়ানি ১১৬৬, বিবলিওটেকা মেডিসিয়া লরেনজিয়ানা, ফ্লোরেন্স

রোমান সাম্রাজ্যের পতনের পর, আলকেমিক বিকাশের কেন্দ্র ইসলামি বিশ্বে স্থানান্তরিত হয়। ইসলামি আলকেমি সম্পর্কে অনেক বেশি জানা যায় কারণ এটি আরও ভালোভাবে নথিভুক্ত ছিল: প্রকৃতপক্ষে, বছরের পর বছর ধরে টিকে থাকা বেশিরভাগ প্রাথমিক লেখা আরবি অনুবাদ হিসেবে সংরক্ষিত হয়েছিল।[৫৯] আলকেমি শব্দটি নিজেই আরবি শব্দ আল-কিমিয়া (الكيمياء‎) থেকে উদ্ভূত হয়েছে। প্রাথমিক ইসলামি বিশ্ব আলকেমির জন্য একটি গলনপাত্র ছিল। প্লেটোনীয় ও অ্যারিস্টটলীয় চিন্তাধারা, যা ইতিমধ্যেই কিছুটা হারমেটিক বিজ্ঞানে আত্মসাৎ হয়েছিল, সপ্তম শতকের শেষভাগ ও অষ্টম শতকের গোড়ার দিকে সিরীয় অনুবাদ ও পাণ্ডিত্যের মাধ্যমে আত্তীকৃত হতে থাকে।

নবম শতকের শেষ ও দশম শতকের গোড়ার দিকে, জাবির ইবনে হাইয়ানকে (লাতিনে "গেবার" বা "গেবেরাস" নামে পরিচিত) আরোপিত আরবি কাজগুলো আলকেমির প্রতি একটি নতুন পদ্ধতি প্রবর্তন করে। পল ক্রাউস, যিনি ইবনে হাইয়ানের উপর মানসম্মত রেফারেন্স কাজ লিখেছিলেন, তা নিম্নরূপে বর্ণনা করেন:

জাবিরের আলকেমির ঐতিহাসিক অবস্থান সম্পর্কে ধারণা তৈরি করতে এবং এর উৎসের সমস্যাটি মোকাবিলা করতে, এটিকে গ্রিক ভাষায় আলকেমিক সাহিত্যের যা আমাদের কাছে অবশিষ্ট আছে তার সঙ্গে তুলনা করা বাঞ্ছনীয়। এই সাহিত্য কী দুরবস্থায় আমাদের কাছে পৌঁছেছে তা সবাই জানে। দশম শতাব্দী থেকে বাইজেন্টাইন বিজ্ঞানীদের দ্বারা সংগৃহীত, গ্রিক আলকেমিবিদদের সংগ্রহস্থল হলো অসংলগ্ন খণ্ডাংশের একটি গুচ্ছ, যা তৃতীয় শতাব্দী থেকে মধ্যযুগের শেষ পর্যন্ত সমস্ত সময়ের দিকে ফিরে যায়।

বের্থেলো ও রুয়েলের এই বিপুল সাহিত্যে কিছুটা শৃঙ্খলা আনার প্রচেষ্টা কেবল দুর্বল ফলাফলই দিয়েছিল, এবং পরবর্তী গবেষকরা, তাদের মধ্যে বিশেষত মিসেস হ্যামার-জেনসেন, ত্যানেরি, ল্যাগারক্রানৎস, ফন লিপম্যান, রাইতজেনস্টাইন, রুস্কা, বিদেজ, ফেস্তুজিয়ের এবং অন্যান্যরা কেবলমাত্র কয়েকটি বিস্তারিত বিষয় স্পষ্ট করতে পেরেছিলেন ....

গ্রিক আলকেমিবিদদের অধ্যয়ন খুব একটা উৎসাহব্যঞ্জক নয়। গ্রিক পাঠ্যগুলোর একটি সামান্য পৃষ্ঠপোষক পরীক্ষা দেখায় যে খুব অল্প অংশই পরীক্ষাগারের প্রকৃত পরীক্ষার অনুসারে সংগঠিত ছিল: এমনকি তথাকথিত প্রযুক্তিগত রচনাগুলোও, আজ যেখানে আমরা সেগুলো পাই সেই অবস্থায়, বোধগম্য অর্থহীনতা যা কোনো ব্যাখ্যা গ্রহণ করতে অস্বীকার করে।

জাবিরের আলকেমির ক্ষেত্রে ভিন্ন। প্রক্রিয়াগুলোর তুলনামূলক স্পষ্ট বর্ণনা এবং আলকেমিক যন্ত্রপাতি, পদার্থের পদ্ধতিগত শ্রেণীবিভাগ, গ্রিক পাঠ্যগুলোর অদ্ভুত ও విచিত্র গূঢ়তাবাদ থেকে অত্যন্ত দূরে একটি পরীক্ষামূলক চেতনার চিহ্ন বহন করে। জাবির তার ক্রিয়াকলাপে যে তত্ত্বের সমর্থন দেন তা হলো স্পষ্টতা ও একটি চিত্তাকর্ষক ঐক্যের। অন্যান্য আরব লেখকদের তুলনায় বেশি, তার মধ্যে তাত্ত্বিক শিক্ষা ও ব্যবহারিক শিক্ষার মধ্যে, ইলম ও আমলের মধ্যে একটি ভারসাম্য লক্ষ্য করা যায়। গ্রিক পাঠ্যগুলোতে বৃথাই এমন একটি পদ্ধতিগত কাজ খোঁজা হবে যেমনটি উপস্থাপিত হয়েছে, উদাহরণস্বরূপ, সত্তরের বই-এ।[৬০]

ইসলামি দার্শনিকরা আলকেমিক হারমেটিসিজমে দুর্দান্ত অবদান রেখেছেন। এই ক্ষেত্রে সবচেয়ে প্রভাবশালী লেখক ছিলেন সম্ভবত ইবনে হাইয়ান। ইবনে হাইয়ানের চূড়ান্ত লক্ষ্য ছিল তাকভিন, আলকেমিক পরীক্ষাগারে কৃত্রিমভাবে জীবন সৃষ্টি—এমনকি মানব জীবন পর্যন্ত। তিনি অ্যারিস্টটলীয় প্রতিটি উপাদানকে উষ্ণতা, শৈত্য, শুষ্কতা ও আর্দ্রতা-এর চারটি মৌলিক গুণের পরিপ্রেক্ষিতে বিশ্লেষণ করেন।[৬১] ইবনে হাইয়ানের মতে, প্রতিটি ধাতুতে এই গুণগুলোর দুটি অভ্যন্তরীণ এবং দুটি বাহ্যিক ছিল। উদাহরণস্বরূপ, সীসা বাহ্যিকভাবে শীতল ও শুষ্ক ছিল, যেখানে স্বর্ণ উষ্ণ ও আর্দ্র ছিল। এইভাবে, ইবনে হাইয়ান তত্ত্ব দেন, একটি ধাতুর গুণগুলো পুনর্বিন্যাস করে একটি ভিন্ন ধাতু তৈরি হবে।[৬১] এই যুক্তির মাধ্যমে, দার্শনিকের পাথরের সন্ধান পশ্চিমা আলকেমিতে প্রবর্তিত হয়। ইবনে হাইয়ান একটি বিস্তৃত সংখ্যাতত্ত্ব বিকশিত করেন যেখানে আরবিতে একটি পদার্থের নামের মূল অক্ষরগুলো, বিভিন্ন রূপান্তরের সঙ্গে ব্যবহার করলে, উপাদানটির ভৌত বৈশিষ্ট্যের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ হয়। কণাবাদের পরমাণু তত্ত্ব, যেখানে সমস্ত ভৌত বস্তুর সূক্ষ্ম কণা বা কর্পাসলের একটি অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক স্তর থাকে, এর উৎপত্তিও ইবনে হাইয়ানের কাজে।[৬২]

৯ম থেকে ১৪শ শতাব্দী পর্যন্ত, আলকেমিক তত্ত্বগুলো বিভিন্ন ব্যবহারিক মুসলিম রসায়নবিদের সমালোচনার সম্মুখীন হয়, যাদের মধ্যে ছিলেন আল-কিন্দি,[৬৩] আবু রায়হান আল-বিরুনি,[৬৪] ইবনে সিনা[৬৫] এবং ইবনে খালদুন। বিশেষত, তারা ধাতুর রূপান্তরের ধারণার বিরুদ্ধে খণ্ডন লিখেছিলেন। ১৪শ শতাব্দী থেকে, মূলত ভারতীয় আলকেমির (রসায়ন) অন্তর্গত অনেক উপাদান ও চর্চা মুসলিম পণ্ডিতদের লেখা ফারসি গ্রন্থে আত্তীকৃত হয়।[৬৬]

পূর্ব এশিয়া

[সম্পাদনা]

গবেষকরা প্রমাণ পেয়েছেন যে চীনা আলকেমিবিদ ও দার্শনিকরা জটিল গাণিতিক ঘটনা আবিষ্কার করেছিলেন যা মধ্যযুগীয় সময়কালে আরব আলকেমিবিদদের সঙ্গে ভাগ করা হয়েছিল। খ্রিস্টপূর্ব যুগের আগে চীনে প্রথম আবিষ্কৃত, "তিনের জাদু বর্গ" পরবর্তী কয়েকশ বছর ধরে কোনো এক সময়ে জাবির ইবনে হাইয়ানের অনুসারীদের কাছে প্রচারিত হয়।[৬৭] দুই আলকেমিক চিন্তাধারার মধ্যে অন্যান্য মিলের মধ্যে রয়েছে উপাদানের জন্য পৃথক নামকরণ এবং প্রাকৃতিক উপাদান থেকে ভারী প্রভাব। সিল্ক রোড পণ্য, ধারণা, উপাদান, ধর্ম এবং জীবনের অন্যান্য অনেক দিকের বিনিময়ের জন্য একটি স্পষ্ট পথ প্রদান করেছিল যার সঙ্গে আলকেমি জড়িত।[৬৮]

তাওবাদী আলকেমিবিদরা প্রায়শই তাইজিতুর এই বিকল্প সংস্করণ ব্যবহার করেন।

যেখানে ইউরোপীয় আলকেমি শেষ পর্যন্ত অপদ্রব্য ধাতুকে মহৎ ধাতুতে রূপান্তরের উপর কেন্দ্রীভূত হয়েছিল, সেখানে চীনা আলকেমির চিকিৎসার সঙ্গে আরও স্পষ্ট সংযোগ ছিল।[৬৯] ইউরোপীয় আলকেমিবিদদের দার্শনিকের পাথরকে চীনা আলকেমিবিদদের অনুসন্ধান করা অমরত্বের অমৃতের সঙ্গে তুলনা করা যায়। হারমেটিক দৃষ্টিভঙ্গিতে, এই দুটি লক্ষ্য অসংযুক্ত ছিল না, এবং দার্শনিকের পাথরকে প্রায়শই সার্বজনীন সর্বরোগহরের সঙ্গে সমতুল্য করা হতো; তাই, দুটি ঐতিহ্যের প্রাথমিকভাবে যতটা দেখা যায় তার চেয়ে বেশি মিল থাকতে পারে।

খ্রিস্টাব্দ ৩১৭ সালের প্রথম দিকে, গে হং প্রাথমিক চীনা চিকিৎসায় ধাতু, খনিজ ও অমৃতের ব্যবহার নথিভুক্ত করেন। হং তিনটি প্রাচীন চীনা নথি চিহ্নিত করেন—মহৎ স্বচ্ছতার শাস্ত্র, নয়টি অমৃতের শাস্ত্র এবং স্বর্ণময় তরলের শাস্ত্র—যা মৌলিক আলকেমিক তথ্য ধারণকারী পাঠ্য হিসেবে চিহ্নিত করেন।[৭০] তিনি আলকেমিকে, ধ্যানের পাশাপাশি, একমাত্র আধ্যাত্মিক চর্চা হিসেবে বর্ণনা করেন যা একজনকে অমরত্ব অর্জন করতে বা অস্তিত্বের উচ্চতর অবস্থায় উত্তরণ করতে দিতে পারে।[৭১] তার কাজ স্বতঃস্ফূর্ত প্রকৃতিকে আলিঙ্গনকারী প্রভুর বইয়ের অভ্যন্তরীণ অধ্যায় (খ্রিস্টাব্দ ৩১৭)-এ, হং যুক্তি দেন যে অমৃতের মতো আলকেমিক সমাধান ঐতিহ্যবাহী চিকিৎসার চেয়ে শ্রেয় কারণ তারা যে আধ্যাত্মিক সুরক্ষা প্রদান করতে পারে।[৭২] গে হংয়ের মৃত্যুর পরের শতাব্দীগুলোতে, চীনা তাওবাদীদের মধ্যে আধ্যাত্মিক চর্চা হিসেবে আলকেমির উপর গুরুত্বারোপ হ্রাস পায়।[৭৩] খ্রিস্টাব্দ ৪৯৯ সালে, তাও হংজিং হংয়ের এই বক্তব্য খণ্ডন করেন যে আলকেমি শাংকিং ধ্যানের মতোই গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক চর্চা।[৭৩] যদিও হংজিং অমরত্ব প্রদান বা ঐশ্বরিক সুরক্ষা প্রদানে আলকেমিক অমৃতের ক্ষমতা অস্বীকার করেননি, তবুও তিনি শেষ পর্যন্ত নয়টি অমৃতের শাস্ত্রকে অস্পষ্ট ও আধ্যাত্মিকভাবে অপরিপূর্ণ বলে মনে করেন, এবং আরও সহজলভ্য চর্চা কৌশল বাস্তবায়নের লক্ষ্য রাখেন।[৭৪]

৭০০-এর দশকের গোড়ার দিকে, নেইদান (ওরফে অভ্যন্তরীণ আলকেমি) তাওবাদীদের দ্বারা আলকেমির একটি নতুন রূপ হিসেবে গৃহীত হয়। নেইদান মানবদেহে বাসকারী অভ্যন্তরীণ দেবতাদের তুষ্ট করার উপর গুরুত্বারোপ করে, যা দেহে প্রাকৃতিকভাবে পাওয়া যৌগের মাধ্যমে আলকেমি চর্চার মাধ্যমে করা হয়, প্রাথমিক তাও আলকেমিতে এতটা গুরুত্বারোপ করা প্রাকৃতিক সম্পদের মিশ্রণের পরিবর্তে।[৭৫] উদাহরণস্বরূপ, লালা প্রায়শই অভ্যন্তরীণ দেবতাদের পুষ্টি হিসেবে বিবেচিত হতো এবং উৎপাদনের জন্য কোনো সচেতন আলকেমিক প্রতিক্রিয়ার প্রয়োজন ছিল না। অভ্যন্তরীণ দেবতাদের প্রতিটি ব্যক্তির মধ্যে অবস্থানকারী শারীরিক উপস্থিতি হিসেবে ভাবা হতো না, বরং দেবতাদের একটি সংগ্রহ হিসেবে যাদের প্রত্যেকে একটি নির্দিষ্ট অঙ্গ বা অঞ্চলের প্রতিনিধিত্ব ও সুরক্ষা করে বলে বলা হয়।[৭৫] যদিও যারা নেইদান চর্চা করতেন তারা বাহ্যিক আলকেমিক কৌশলগুলোর চেয়ে ধ্যানকে অগ্রাধিকার দিতেন, পূর্ববর্তী তাওবাদী আলকেমিক চিন্তাধারার অনেক একই অমৃত ও উপাদান ধ্যানের সঙ্গে সমন্বয়ে ব্যবহার করা চলেছিল। নেইদান আলকেমিবিদদের জন্য অমরত্ব একটি বিবেচনা ছিল, কারণ বিশ্বাস করা হতো যে আধ্যাত্মিক পরিপূর্ণতার মাধ্যমে যদি একজন অভ্যন্তরীণ দেবতা তাদের মধ্যে অমরত্ব লাভ করেন তবে একজন অমর হবেন।[৭৫]

চীনা আলকেমি ঐতিহ্যবাহী চীনা চিকিৎসায় আকুপাংচার ও মক্সিবাস্টনের মতো তাওবাদী কৌশলগুলোর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে যুক্ত ছিল।[৬৯] প্রথম দিকের সং রাজবংশে, এই তাওবাদী ধারণার অনুসারীরা—প্রধানত অভিজাত ও উচ্চবিত্ত—পারদ সালফাইড সেবন করতেন, যা নিম্ন মাত্রায় সহনীয় হলেও অনেককে আত্মহত্যার দিকে পরিচালিত করে।[৭৬] এই ফলস্বরূপ মৃত্যু মুক্তি ও তিয়ান-এ প্রবেশাধিকার দেবে ভেবে, পরবর্তী মৃত্যুগুলো অনুশীলনকারীদের এই আলকেমি পদ্ধতি পরিহার করে বাহ্যিক উৎসের (যেমন, পূর্বোক্ত তাই চি চুয়ান এবং নিজের চি-তে দক্ষতা অর্জন,[তথ্যসূত্র প্রয়োজন])-এর পক্ষে যেতে উৎসাহিত করে।[৭৭] চীনা আলকেমি পশ্চিমে পরিচিত হয় ওবেদ সাইমন জনসনের মাধ্যমে।[৬৯]

মধ্যযুগীয় ইউরোপ

[সম্পাদনা]
"আলকেমিক প্রক্রিয়া এবং রসিদের একটি বই থেকে আলোকিত পৃষ্ঠা", আনুমানিক ১৫ শতক। ওয়েলকাম কালেকশন রেফ: MS.446

লাতিন ইউরোপে আলকেমির প্রবর্তন ১১৪৪ সালের ১১ ফেব্রুয়ারি তারিখে নির্ধারণ করা যেতে পারে, যখন চেস্টারের রবার্টের খালিদ ইবনে ইয়াজিদকে আরোপিত একটি আরবি কাজ থেকে লিবার ডি কম্পোজিশন অ্যালকেমিয়া (আলকেমির গঠন বিষয়ক বই) অনুবাদ সম্পন্ন হয়।[৭৮] যদিও ইউরোপীয় কারিগর ও প্রযুক্তিবিদরা আগে থেকেই ছিলেন, রবার্ট তার মুখবন্ধে উল্লেখ করেন যে তিনি লেখার সময় লাতিন ইউরোপে আলকেমি (এখানে এখনও শিল্পের পরিবর্তে অমৃতকে বোঝানো হচ্ছে) অজানা ছিল।[৭৯] আলকেমিসহ অসংখ্য শাখা সম্পর্কিত আরবি পাঠ্যের অনুবাদ দ্বাদশ শতাব্দীর স্পেনের তOLEDোতে সমৃদ্ধি লাভ করে, যেখানে ক্রেমোনার জেরার্ড ও বাথের অ্যাডেলার্ডের মতো অবদানকারীরা ছিলেন।[৮০] সেই সময়ের অনুবাদগুলোর মধ্যে ছিল টুরবা ফিলোসোফোরাম, এবং ইবনে সিনা ও মুহাম্মদ ইবনে জাকারিয়া আল-রাজির কাজ। এগুলো ইউরোপীয় শব্দভাণ্ডারে অনেক নতুন শব্দ নিয়ে আসে যার পূর্বে কোনো লাতিন সমতুল্য ছিল না। অ্যালকোহল, কারবয়, এলিক্সির এবং অ্যাথানর এর উদাহরণ।[৮১]

এদিকে, অনুবাদকদের ধর্মতত্ত্ববিদ সমসাময়িকরা বিশ্বাস ও পরীক্ষামূলক যুক্তিবাদের সমন্বয়ের দিকে অগ্রসর হন, যার ফলে ইউরোপ আলকেমিক চিন্তার প্রবাহের জন্য প্রস্তুত হয়। একাদশ শতাব্দীর ধর্মতত্ত্ববিদ ক্যান্টারবারির অ্যানসেলম মত পোষণ করেন যে বিশ্বাস ও যুক্তিবাদ সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং খ্রিস্টান প্রেক্ষাপটে যুক্তিবাদকে উৎসাহিত করেন। দ্বাদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, পিটার অ্যাবেলার্ড অ্যানসেলমের কাজ অনুসরণ করেন, অ্যারিস্টটলের প্রথম কাজগুলো পশ্চিমে পৌঁছানোর আগেই অ্যারিস্টটলীয় চিন্তার গ্রহণযোগ্যের ভিত্তি স্থাপন করেন। ত্রয়োদশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে, রবার্ট গ্রোসেটেস্ট অ্যাবেলার্ডের বিশ্লেষণ পদ্ধতি ব্যবহার করেন এবং বৈজ্ঞানিক তদন্ত পরিচালনার সময় পর্যবেক্ষণ, পরীক্ষা-নিরীক্ষা এবং সিদ্ধান্ত ব্যবহার করেন। গ্রোসেটেস্ট প্লেটোনীয় ও অ্যারিস্টটলীয় চিন্তার সমন্বয়ের জন্যও অনেক কাজ করেন।[৮২]

দ্বাদশ ও ত্রয়োদশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময় জুড়ে, ইউরোপে আলকেমিক জ্ঞান অনুবাদের উপর কেন্দ্রীভূত ছিল, এবং নতুন লাতিন অবদান রাখা হয়নি। অনুবাদকদের প্রচেষ্টার পর আসে বিশ্বকোষ রচয়িতাদের। ত্রয়োদশ শতাব্দীতে, অ্যালবার্টাস ম্যাগনাস ও রজার বেকন ছিলেন এদের মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য, তাদের কাজ নতুন আমদানি করা আলকেমিক জ্ঞানকে অ্যারিস্টটলীয় পরিভাষায় সংক্ষিপ্ত ও ব্যাখ্যা করে।[৮৩] অ্যালবার্টাস ম্যাগনাস, একজন ডোমিনিকান ভিক্ষু, খনিজের বই-এর মতো কাজ লিখেছেন বলে জানা যায় যেখানে তিনি হার্মিস ট্রিসমেজিস্টাস, ছদ্ম-ডেমোক্রিটাস এবং তার সময়ের অজ্ঞাতনামা আলকেমিবিদদের মতো আলকেমিক কর্তৃপক্ষের কার্যক্রম ও তত্ত্ব পর্যবেক্ষণ ও মন্তব্য করেন। অ্যালবার্টাস এগুলোকে অ্যারিস্টটল ও ইবনে সিনার লেখার সঙ্গে সমালোচনামূলকভাবে তুলনা করেন, যেখানে তারা ধাতুর রূপান্তরের বিষয়ে উদ্বিগ্ন ছিলেন। তার মৃত্যুর পরপরই থেকে পঞ্চদশ শতাব্দী পর্যন্ত, ২৮টিরও বেশি আলকেমিক গ্রন্থ তাকে ভুলভাবে আরোপিত হয়, যা তার একজন দক্ষ আলকেমিবিদ হিসেবে খ্যাতি তৈরি করে।[৮৪]

রজার বেকন, একজন ফ্রান্সিসকান অর্ডার ভিক্ষু যিনি আলোকবিজ্ঞান, তুলনামূলক ভাষাবিজ্ঞান এবং চিকিৎসাসহ বিস্তৃত বিষয়ের উপর লিখেছেন, পোপ চতুর্থ ক্লেমেন্টের জন্য তার মহৎ কর্ম (লাতিন: Opus Majus) রচনা করেন, যা তার সময়ের নতুন শিক্ষাকে অন্তর্ভুক্ত করতে মধ্যযুগীয় বিশ্ববিদ্যালয় পাঠ্যক্রম পুনর্নির্মাণের একটি প্রকল্পের অংশ ছিল। যদিও আলকেমি তার কাছে অন্যান্য বিজ্ঞানের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিল না এবং তিনি এই বিষয়ে রূপক কাজ তৈরি করেননি, তবুও তিনি এটিকে এবং জ্যোতিষশাস্ত্রকে প্রাকৃতিক দর্শন ও ধর্মতত্ত্ব উভয়ের গুরুত্বপূর্ণ অংশ হিসেবে বিবেচনা করেন এবং তার অবদান আলকেমির মোক্ষতত্ত্ব ও খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বের সঙ্গে সংযোগকে এগিয়ে নেয়। বেকনের লেখা নৈতিকতা, পরিত্রাণ, আলকেমি এবং জীবনের দীর্ঘায়ুকে একীভূত করে। ক্লেমেন্টের সঙ্গে তার পত্রাচার এটিকে তুলে ধরে, যা পোপশাসনের জন্য আলকেমির গুরুত্ব উল্লেখ করে।[৮৫] তার পূর্ববর্তী গ্রিকদের মতো, বেকন আলকেমিকে ব্যবহারিক ও তাত্ত্বিক ক্ষেত্রে বিভক্ত করার কথা স্বীকার করেন। তিনি উল্লেখ করেন যে তাত্ত্বিক অংশটি অ্যারিস্টটল, প্রাকৃতিক দার্শনিক এবং তার সময়ের সমস্ত লাতিন লেখকের পরিধির বাইরে। ব্যবহারিক অংশ তাত্ত্বিককে নিশ্চিত করে, এবং বেকন প্রাকৃতিক বিজ্ঞান ও চিকিৎসায় এর ব্যবহারের পক্ষে সমর্থন করেন।[৮৬] পরবর্তী ইউরোপীয় কিংবদন্তিতে, তিনি একজন আর্চমেজ হয়ে ওঠেন। বিশেষত, অ্যালবার্টাস ম্যাগনাসের সঙ্গে, তাকে একটি পিতলের মাথা তৈরি করার কৃতিত্ব দেওয়া হয় যা তার মালিকের প্রশ্নের উত্তর দিতে সক্ষম ছিল।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

বেকনের পরপরই, ছদ্ম-গেবারের (কখনো কখনো তarentোর পলের সঙ্গে চিহ্নিত) প্রভাবশালী কাজ প্রকাশ পায়। তার সুম্মা পারফেকশনিস মধ্যযুগীয় ও রেনেসাঁ সময়কাল জুড়ে আলকেমিক চর্চা ও তত্ত্বের একটি প্রধান সারাংশ হিসেবে টিকে থাকে। এটি সালফার-পারদ তত্ত্বের পাশাপাশি ব্যবহারিক রাসায়নিক ক্রিয়াকলাপ অন্তর্ভুক্ত করার জন্য এবং সেগুলো বর্ণনার অস্বাভাবিক স্পষ্টতার জন্য উল্লেখযোগ্য ছিল।[৮৭] ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষ নাগাদ, আলকেমি একটি মোটামুটি সুগঠিত বিশ্বাস ব্যবস্থায় বিকশিত হয়। অনুশীলনকারীরা হার্মিসের বৃহদ্বিশ্ব-ক্ষুদ্রবিশ্ব তত্ত্বে বিশ্বাস করতেন; যথা, খনিজ ও অন্যান্য পদার্থকে প্রভাবিত করে এমন প্রক্রিয়াগুলো মানবদেহে প্রভাব ফেলতে পারে (উদাহরণস্বরূপ, যদি কেউ স্বর্ণ শুদ্ধ করার গোপনীয়তা শিখতে পারে, তবে সেই কৌশলটি মানব আত্মাকে শুদ্ধ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে)। তারা উপরে বর্ণিত চারটি উপাদান ও চারটি গুণে বিশ্বাস করতেন, এবং তাদের লেখা ধারণাগুলোকে অশিক্ষিতদের বিভ্রান্ত করার ফাঁদসহ সাংকেতিক পরিভাষার গোলকধাঁধায় আবৃত করার একটি দৃঢ় ঐতিহ্য ছিল। পরিশেষে, আলকেমিবিদরা তাদের শিল্পচর্চা করতেন: তারা সক্রিয়ভাবে রাসায়নিক পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতেন এবং মহাবিশ্ব কীভাবে পরিচালিত হয় সে সম্পর্কে পর্যবেক্ষণ ও তত্ত্ব তৈরি করতেন। তাদের সমগ্র দর্শন এই বিশ্বাসের চারপাশে আবর্তিত হতো যে আদমের পতনের পর মানব আত্মা নিজের মধ্যে বিভক্ত হয়ে গিয়েছিল। মানব আত্মার দুটি অংশকে শুদ্ধ করে, মানুষ ঈশ্বরের সঙ্গে পুনরায় মিলিত হতে পারত।[৮৮]

চতুর্দশ শতাব্দীতে, আলকেমি লাতিনভাষী ধর্মযাজক ও পণ্ডিতদের সীমার বাইরে ইউরোপীয়দের কাছে আরও সহজলভ্য হয়ে ওঠে। আলকেমিক আলোচনা পণ্ডিত দার্শনিক বিতর্ক থেকে আলকেমিবিদদের উপর একটি উন্মুক্ত সামাজিক ভাষ্যের দিকে সরে যায়।[৮৯] দান্তে আলিঘিয়েরি, পিয়ার্স প্লোম্যান এবং জেফ্রি চসার সবাই আলকেমিবিদদের চোর ও মিথ্যাবাদী হিসেবে অপ্রীতিকর চিত্র এঁকেছেন। পোপ দ্বাবিংশ জনের ১৩১৭ সালের ফরমান স্পন্ডেন্ট কোয়াস নন-এক্সহিবেন্ট ছদ্ম-আলকেমিবিদদের দ্বারা করা রূপান্তরের মিথ্যা প্রতিশ্রুতি নিষিদ্ধ করে।[৯০] রোমান ক্যাথলিক মহা-ধর্মানুসন্ধানকারী নিকোলাস আইমেরিকের ১৩৭৬ সালে লেখা ডাইরেক্টোরিয়াম ইনকুইজিটোরাম আলকেমিকে দানবীয় আচার-অনুষ্ঠানের সঙ্গে যুক্ত করে, যা আইমেরিক খ্রিস্টান ধর্মগ্রন্থ অনুসারে সম্পাদিত জাদু থেকে আলাদা করেন।[৯১] তবে এটি ধর্মানুসন্ধানের আলকেমিবিদদের পর্যবেক্ষণ বা বিচারে কোনো পরিবর্তন আনেনি।[৯১] ১৪০৪ সালে, ইংল্যান্ডের চতুর্থ হেনরি স্বর্ণ ও রৌপ্য আইন ১৪০৩ (৫ হেন. ৪. গ. ৪) পাস করে ধাতু গুণনের চর্চা নিষিদ্ধ করেন (যদিও আলকেমিকভাবে স্বর্ণ তৈরির চেষ্টা করার লাইসেন্স কেনা সম্ভব ছিল, এবং ষষ্ঠ হেনরি ও চতুর্থ এডওয়ার্ড কর্তৃক বেশ কিছু অনুমোদন দেওয়া হয়েছিল)।[৯২] এই সমালোচনা ও নিয়মগুলো আলকেমির প্রকৃত অধ্যয়নের চেয়ে ছদ্ম-আলকেমিক ভুয়ো চিকিৎসাবিদ্যার উপর বেশি কেন্দ্রীভূত ছিল, যা ক্রমবর্ধমান খ্রিস্টান সুরে চলতে থাকে। চতুর্দশ শতাব্দীতে পেত্রুস বোনুস, রুপেসিসার জন এবং রেমন্ড লুল ও ভিলানোভার আর্নল্ডের নামে লেখা কাজে মৃত্যু ও পুনরুত্থানের খ্রিস্টান চিত্রকল্প ব্যবহৃত হয়।[৯৩][৯৪]

দার্শনিকের পাথরের সন্ধানে আলকেমিবিদ, জোসেফ রাইট, ১৭৭১

নিকোলাস ফ্ল্যামেল একজন আলকেমিবিদ হিসেবে এতটাই সুপরিচিত হয়ে ওঠেন যে তার অনেক ছদ্মলেখক অনুকরণকারী ছিলেন। যদিও ঐতিহাসিক ফ্ল্যামেল বিদ্যমান ছিলেন, তাকে আরোপিত লেখা ও কিংবদন্তি কেবল ১৬১২ সালে প্রকাশিত হয়।[৯৫][৯৬]

মধ্যযুগীয় যুগে ইউরোপীয় আলকেমিতে একটি সাধারণ ধারণা ছিল একটি আধিভৌতিক "হোমারীয় জ্ঞানী ব্যক্তিদের শৃঙ্খল যা স্বর্গ ও পৃথিবীকে সংযুক্ত করে"[৯৭] যা প্রাচীন পৌত্তলিক দার্শনিক এবং অন্যান্য গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহাসিক ব্যক্তিত্বদের অন্তর্ভুক্ত করেছিল।

রেনেসাঁ ও প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপ

[সম্পাদনা]
রেমঁ লুলের আলকেমিক গ্রন্থের পৃষ্ঠা, ১৬ শতক
শহরের উপর লাল সূর্য উদয়, ১৬ শতকের আলকেমিক পাঠ্য স্প্লেন্ডর সোলিস-এর চূড়ান্ত চিত্রণ। রুবেদো শব্দটির অর্থ "লালিমা", যা আলকেমিবিদরা গ্রহণ করেছিলেন এবং এটি আলকেমিক সাফল্য ও মহৎ কর্মের সমাপ্তি নির্দেশ করত।

রেনেসাঁর সময়, ইউরোপীয় আলকেমিতে হারমেটিক ও প্লেটোনীয় ভিত্তি পুনরুদ্ধার করা হয়। এরপর আলকেমির চিকিৎসা, ঔষধ, গূঢ় এবং উদ্যোগী শাখাগুলোর সূচনা ঘটে। পঞ্চদশ শতাব্দীর শেষের দিকে, মার্সিলিও ফিচিনো করপাস হারমেটিকাম এবং প্লেটোর কাজ লাতিনে অনুবাদ করেন। এগুলো পূর্বে ইউরোপীয়দের কাছে অনুপলব্ধ ছিল, যারা প্রথমবারের মতো সেই আলকেমিক তত্ত্বের সম্পূর্ণ চিত্র পেয়েছিলেন যা বেকন অনুপস্থিত ঘোষণা করেছিলেন। রেনেসাঁ মানবতাবাদ ও রেনেসাঁ নব্যপ্লেটোবাদ আলকেমিবিদদের পদার্থবিজ্ঞান থেকে দূরে সরিয়ে আলকেমিক পাত্র হিসেবে মানবজাতির উপর পুনরায় মনোযোগ দিতে পরিচালিত করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

আলকেমিকে বিস্তৃত গূঢ় হারমেটিসিজমে মিশিয়ে দিয়ে জাদু, জ্যোতিষশাস্ত্র ও খ্রিস্টান কাবালার সঙ্গে একীভূত করে গূঢ় ব্যবস্থা গড়ে ওঠে।[৯৮][৯৯] এই বিকাশের একটি মূল ব্যক্তিত্ব ছিলেন হাইনরিখ কর্নেলিয়াস আগ্রিপা (১৪৮৬–১৫৩৫), একজন জার্মান যিনি ইতালিতে মানবতাবাদীদের বিদ্যালয়ে তার হারমেটিক শিক্ষা লাভ করেন। তার ডি অক্কুল্টা ফিলোসোফিয়া-তে, তিনি ইহুদিধর্মের কাবালা, হারমেটিসিজম এবং আলকেমিকে একীভূত করার চেষ্টা করেন। ইতালির সীমার বাইরে হারমেটিসিজমের এই নতুন মিশ্রণ ছড়িয়ে দিতে তিনি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেন।[১০০][১০১]

প্যারাসেলসাস, যিনি ফিলিপুস অরেওলুস থিওফ্রাস্টুস বোম্বাস্টুস ফন হোহেনহাইম (১৪৯৩–১৫৪১) নামে জন্মগ্রহণ করেন, আলকেমিকে একটি নতুন রূপে ঢেলে সাজান, আগ্রিপার কিছু গূঢ়বাদ প্রত্যাখ্যান করেন এবং ক্রাইসোপোইয়া থেকে সরে আসেন। প্যারাসেলসাস চিকিৎসায় রাসায়নিক ও খনিজের ব্যবহারের পথপ্রদর্শক ছিলেন এবং লিখেছেন, "অনেকে আলকেমি সম্পর্কে বলেছেন যে এটি স্বর্ণ ও রৌপ্য তৈরির জন্য। আমার জন্য এমনটি লক্ষ্য নয়, বরং কেবল ঔষধের মধ্যে কী গুণ ও শক্তি থাকতে পারে তা বিবেচনা করা।"[১০২]

তার হারমেটিক দৃষ্টিভঙ্গি ছিল যে দেহে অসুস্থতা ও স্বাস্থ্য নির্ভর করে মানবজাতির ক্ষুদ্র বিশ্ব এবং প্রকৃতির বৃহৎ বিশ্ব হিসেবে harmony-এর উপর। তিনি তার পূর্ববর্তীদের থেকে ভিন্ন পদ্ধতি গ্রহণ করেন, এই সাদৃশ্য ব্যবহার করেন আত্মা-শুদ্ধির পদ্ধতিতে নয়, বরং এই পদ্ধতিতে যে মানুষের দেহে নির্দিষ্ট খনিজের ভারসাম্য থাকতে হবে, এবং দেহের নির্দিষ্ট কিছু রোগের রাসায়নিক প্রতিকার ছিল যা সেগুলো নিরাময় করতে পারে।[১০৩]

জন ডি (১৩ জুলাই ১৫২৭ – ডিসেম্বর ১৬০৮) আগ্রিপার গূঢ় ঐতিহ্য অনুসরণ করেন। যদিও তিনি দেবদূত আহ্বান, ভবিষ্যদ্বাণী এবং ইংল্যান্ডের প্রথম এলিজাবেথের জ্যোতিষী, ক্রিপ্টোগ্রাফার ও পরামর্শদাতা হিসেবে তার ভূমিকার জন্য বেশি পরিচিত, ডি-র আলকেমিক[১০৪] মোনাস হিয়ারোগ্লিফিকা, ১৫৬৪ সালে লেখা, ছিল তার সবচেয়ে জনপ্রিয় ও প্রভাবশালী কাজ। তার লেখা আলকেমিকে এক ধরনের পার্থিব জ্যোতির্বিদ্যা হিসেবে চিত্রিত করে, যা হারমেটিক স্বতঃসিদ্ধ যেমন উপরে, তেমনই নিচে-এর সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ।[১০৫] সপ্তদশ শতাব্দীতে, আলকেমির একটি স্বল্পস্থায়ী "অতিপ্রাকৃত" ব্যাখ্যা জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, যার মধ্যে রয়্যাল সোসাইটির ফেলোদের সমর্থনও ছিল: রবার্ট বয়েল এবং এলিয়াস অ্যাশমোল। আলকেমির অতিপ্রাকৃত ব্যাখ্যার সমর্থকরা বিশ্বাস করতেন যে দার্শনিকের পাথর দেবদূতদের আহ্বান ও তাদের সঙ্গে যোগাযোগ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে।[১০৬]

আবৃত খ্রিস্ট, জুসেপ্পে সানমার্তিনোর ১৭৫৩ সালের মূর্তি, যা ব্যাপকভাবে বিশ্বাস করা হতো আলকেমি দ্বারা তৈরি।[১০৭]

রেনেসাঁ ইউরোপের আলকেমিবিদদের জন্য উদ্যোগী সুযোগ সাধারণ ছিল। খনন, চিকিৎসা সেবা এবং রাসায়নিক, ওষুধ, ধাতু ও রত্নপাথর উৎপাদনের সঙ্গে সম্পর্কিত ব্যবহারিক উদ্দেশ্যে অভিজাতরা আলকেমিবিদদের চুক্তিবদ্ধ করতেন।[১০৮] পবিত্র রোমান সম্রাট দ্বিতীয় রুডলফ, ষোড়শ শতাব্দীর শেষের দিকে, প্রাগে তার দরবারে ডি ও তার সহযোগী এডওয়ার্ড কেলিসহ বিভিন্ন আলকেমিবিদকে বিখ্যাতভাবে গ্রহণ ও পৃষ্ঠপোষকতা করেন। স্কটল্যান্ডের রাজা চতুর্থ জেমস,[১০৯] জুলিয়াস, ব্রান্সউইক-লুনেবুর্গের ডিউক, হেনরি পঞ্চম, ব্রান্সউইক-লুনেবুর্গের ডিউক, আগস্টাস, স্যাক্সনির ইলেক্টর, জুলিয়াস এখটার ফন মেসপেলব্রুন, এবং মরিস, হেসে-কাসেলের ল্যান্ডগ্রেভ সবাই আলকেমিবিদদের চুক্তিবদ্ধ করেন।[১১০] জনের পুত্র আর্থার ডি রাশিয়ার প্রথম মাইকেল এবং ইংল্যান্ডের প্রথম চার্লসের দরবারের চিকিৎসক হিসেবে কাজ করেন, কিন্তু আলকেমিক বই ফ্যাসিকুলাস কেমিকাস-ও সংকলন করেন।

আলকেমিবিদ সেন্ডিভোগিয়াস (১৫৬৬–১৬৩৬), ইয়ান মাতেইকোর আঁকা, ১৮৬৭

যদিও এই নিয়োগগুলোর বেশিরভাগই বৈধ ছিল, ছদ্ম-আলকেমিক প্রতারণার প্রবণতা রেনেসাঁ জুড়ে চলতে থাকে। বেট্রুগার (প্রতারক) হাতের কৌশল বা গোপন জ্ঞানের দাবি ব্যবহার করে অর্থ উপার্জন বা পৃষ্ঠপোষকতা অর্জন করতেন। মাইকেল মায়ার ও হাইনরিখ কুনরাথের মতো বৈধ রহস্যময় ও চিকিৎসা আলকেমিবিদরা প্রতারণামূলক রূপান্তর সম্পর্কে লিখেছিলেন, নিজেদের প্রতারকদের থেকে আলাদা করেছিলেন।[১১১]

"কেমিয়া" ও "আলকেমিয়া" শব্দগুলো প্রারম্ভিক আধুনিক সময়ে সমার্থক হিসেবে ব্যবহৃত হতো, এবং আলকেমি, রসায়ন এবং ক্ষুদ্র পরিসরের পরীক্ষা ও ধাতুবিদ্যার মধ্যে পার্থক্যগুলো আজকের মতো পরিষ্কার ছিল না। অনুশীলনকারীদের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ ওভারল্যাপ ছিল, এবং তাদের আলকেমিবিদ, রসায়নবিদ ও কারিগর হিসেবে শ্রেণীবদ্ধ করার চেষ্টা কালবিরোধী। উদাহরণস্বরূপ, টাইকো ব্রাহে (১৫৪৬–১৬০১), একজন আলকেমিবিদ যিনি তার জ্যোতির্বিদ্যা ও জ্যোতিষশাস্ত্রীয় তদন্তের জন্য বেশি পরিচিত, তার ইউরানিবর্গ মানমন্দির/গবেষণা প্রতিষ্ঠানে একটি পরীক্ষাগার তৈরি করেছিলেন। মাইকেল সেন্ডিভোগিয়াস (মিখাল সেন্ডিভোজ, ১৫৬৬–১৬৩৬), একজন পোলিশ আলকেমিবিদ, দার্শনিক, চিকিৎসক এবং রসায়নের পথপ্রদর্শক রহস্যময় কাজ লিখেছিলেন কিন্তু ১৬০০ সালের দিকে কোনো এক সময় পরীক্ষাগারে অক্সিজেন পাতন করার কৃতিত্বও তাকে দেওয়া হয়। সেন্ডিভোগিয়াস তার কৌশল কর্নেলিয়াস ড্রেবেলকে শেখান, যিনি ১৬২১ সালে এটি একটি ডুবোজাহাজে প্রয়োগ করেন। আইজাক নিউটন আলকেমি অধ্যয়নে (দেখুন আইজাক নিউটনের গূঢ় অধ্যয়ন) আলোকবিজ্ঞান বা পদার্থবিজ্ঞানের চেয়ে তার লেখার যথেষ্ট বেশি অংশ ব্যয় করেন। অন্যান্য প্রারম্ভিক আধুনিক আলকেমিবিদ যারা তাদের অন্যান্য গবেষণায় প্রখ্যাত ছিলেন তাদের মধ্যে রয়েছেন রবার্ট বয়েল এবং ইয়ান ব্যাপটিস্ট ফন হেলমন্ট। তাদের হারমেটিসিজম চিকিৎসা ও বিজ্ঞানে তাদের ব্যবহারিক অর্জনকে পরিপূরক করেছিল, বাধা দেয়নি।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

পরবর্তী আধুনিক যুগ

[সম্পাদনা]
রবার্ট বয়েল
একজন আলকেমিবিদ, চার্লস ম্যাকের এক্সট্রাঅর্ডিনারি পপুলার ডিলিউশনস অ্যান্ড দ্য ম্যাডনেস অব ক্রাউডস-এ চিত্রিত

ইউরোপীয় আলকেমির পতন ঘটে আধুনিক বিজ্ঞানের উত্থানের মাধ্যমে, যা কঠোর পরিমাণগত পরীক্ষা-নিরীক্ষার উপর গুরুত্বারোপ করে এবং "প্রাচীন জ্ঞান"-কে তুচ্ছ করে। যদিও এই ঘটনাগুলোর বীজ সপ্তদশ শতাব্দীতেই বপন করা হয়েছিল, আলকেমি প্রায় দুইশ বছর ধরে সমৃদ্ধি লাভ করে এবং প্রকৃতপক্ষে অষ্টাদশ শতাব্দীতে এর শীর্ষে পৌঁছেছিল। ১৭৮১ সাল পর্যন্ত জেমস প্রাইস দাবি করেন যে তিনি একটি পাউডার তৈরি করেছেন যা পারদকে রৌপ্য বা স্বর্ণে রূপান্তরিত করতে পারে। প্রারম্ভিক আধুনিক ইউরোপীয় আলকেমি তত্ত্ব, চর্চা ও উদ্দেশ্যের বৈচিত্র্য প্রদর্শন করে চলেছিল: "স্কলাস্টিক ও অ্যারিস্টটল-বিরোধী, প্যারাসেলসীয় ও প্যারাসেলস-বিরোধী, হারমেটিক, নব্যপ্লেটোনীয়, যান্ত্রিক, প্রাণবাদী এবং আরও অনেক কিছু—সেইসঙ্গে তাদের প্রায় প্রতিটি সমন্বয় ও আপস।"[১১২]

রবার্ট বয়েল (১৬২৭–১৬৯১) রাসায়নিক তদন্তে বৈজ্ঞানিক পদ্ধতির পথপ্রদর্শক ছিলেন। তিনি তার পরীক্ষায় কিছুই অনুমান করেননি এবং প্রতিটি প্রাসঙ্গিক তথ্য সংকলন করেছিলেন। বয়েল পরীক্ষা পরিচালনার স্থান, বাতাসের বৈশিষ্ট্য, সূর্য ও চাঁদের অবস্থান এবং ব্যারোমিটারের পাঠ লিখে রাখতেন, সবই কেবল যদি সেগুলো প্রাসঙ্গিক প্রমাণিত হয়।[১১৩] এই পদ্ধতি শেষ পর্যন্ত অষ্টাদশ ও উনবিংশ শতাব্দীতে লাভোয়াজিয়ে ও জন ডাল্টনের বিপ্লবী আবিষ্কার ও ধারণার উপর ভিত্তি করে আধুনিক রসায়নের প্রতিষ্ঠার দিকে পরিচালিত করে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

প্রায় ১৭২০ সাল থেকে, প্রথমবারের মতো "আলকেমি" ও "রসায়ন"-এর মধ্যে একটি কঠোর পার্থক্য তৈরি হতে শুরু করে।[১১৪][১১৫] ১৭৪০-এর দশকে, "আলকেমি" এখন স্বর্ণ তৈরির ক্ষেত্রে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে, যার ফলে জনপ্রিয় বিশ্বাস জন্মে যে আলকেমিবিদরা প্রতারক ছিলেন এবং ঐতিহ্যটি নিজেই একটি প্রতারণা ছাড়া আর কিছু নয়।[১১২][১১৫] আলকেমি যে নেতিবাচক সমালোচনার শিকার হচ্ছিল তা থেকে আধুনিক রসায়নের বিকাশশীল বিজ্ঞানকে রক্ষা করার জন্য, অষ্টাদশ শতাব্দীর বৈজ্ঞানিক আলোকায়নের সময় শিক্ষাবিদ লেখকরা "নতুন" রসায়নকে আলকেমির "পুরনো" চর্চা থেকে বিচ্ছিন্ন ও পৃথক করার চেষ্টা করেন। এই পদক্ষেপটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে সফল হয় এবং এর পরিণতি উনবিংশ, বিংশ ও একবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত চলতে থাকে।[১১৬]

উনবিংশ শতাব্দীর গোড়ার দিকে গূঢ় পুনরুজ্জীবনের সময়, আলকেমি একটি গূঢ় বিজ্ঞান হিসেবে নতুন মনোযোগ পায়।[১১৭][১১৮] উনবিংশ শতাব্দীতে উদ্ভূত গূঢ়বাদী বা অতীন্দ্রিয়বাদী বিদ্যালয় এই দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করে যে আলকেমিক সাহিত্যে উল্লিখিত পদার্থ ও ক্রিয়াকলাপগুলোকে আধ্যাত্মিক অর্থে ব্যাখ্যা করা উচিত, ব্যবহারিক ঐতিহ্য বা প্রাক-বিজ্ঞান হিসেবে নয়।[১১৪][১১৯][১২০] এই ব্যাখ্যা দাবি করে যে আলকেমিক পাঠ্যগুলোর অস্পষ্ট ভাষা, যা উনবিংশ শতাব্দীর অনুশীলনকারীরা সবসময় পাঠোদ্ধার করতে পারতেন না, তা আধ্যাত্মিক, নৈতিক বা রহস্যময় প্রক্রিয়ার একটি রূপক ছদ্মবেশ ছিল।[১২০]

এই সময়কালের দুজন মৌলিক ব্যক্তিত্ব ছিলেন মেরি অ্যান অ্যাটউড এবং ইথান অ্যালেন হিচকক, যারা স্বাধীনভাবে আধ্যাত্মিক আলকেমি সম্পর্কে অনুরূপ কাজ প্রকাশ করেন। উভয়েই রসায়নের ক্রমবর্ধমান সাফল্যকে প্রত্যাখ্যান করেন এবং আলকেমির একটি সম্পূর্ণ গূঢ় দৃষ্টিভঙ্গি গড়ে তোলেন। অ্যাটউড লিখেছেন: "কোনো আধুনিক শিল্প বা রসায়ন, তার সমস্ত গোপন দাবি সত্ত্বেও, আলকেমির সঙ্গে কোনো মিল নেই।"[১২১][১২২] অ্যাটউডের কাজ গূঢ় পুনরুজ্জীবনের পরবর্তী লেখকদের প্রভাবিত করে, যাদের মধ্যে ছিলেন এলিফাস লেভি, আর্থার এডওয়ার্ড ওয়েট এবং রুডলফ স্টেইনার। হিচকক, তার রিমার্কস আপন অ্যালকিমিস্টস (১৮৫৫)-এ তার আধ্যাত্মিক ব্যাখ্যার পক্ষে যুক্তি দেওয়ার চেষ্টা করেন এই দাবি করে যে আলকেমিবিদরা গির্জা ও রাষ্ট্রের নিন্দার অভিযোগ এড়াতে বস্তুবাদী ছদ্মবেশে একটি আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা সম্পর্কে লিখেছিলেন। ১৮৪৫ সালে, ব্যারন কার্ল রাইখেনবাখ ওডিক ফোর্স-এর উপর তার গবেষণা প্রকাশ করেন, একটি ধারণা যা আলকেমির সঙ্গে কিছু মিল রয়েছে, তবে তার গবেষণা বৈজ্ঞানিক আলোচনার মূলধারায় প্রবেশ করেনি।[১২৩]

১৯৪৬ সালে, লুই কাতিও মেসেজ রিট্রুভে প্রকাশ করেন, একটি কাজ যা একইসঙ্গে দার্শনিক, রহস্যময় এবং আলকেমি দ্বারা অত্যন্ত প্রভাবিত ছিল। তার বংশধারায়, এমানুয়েল ও চার্লস দ'হুগভর্স্টসহ অনেক গবেষক ফ্রান্স ও বেলজিয়ামে আলকেমিক গবেষণা হালনাগাদ করছেন।[১২৪]

নারী

[সম্পাদনা]

আলকেমির প্রাচীনতম ইতিহাসে কয়েকজন নারীর আবির্ভাব ঘটে। মাইকেল মায়ার চারজন নারীর নাম উল্লেখ করেন যারা দার্শনিকের পাথর তৈরি করতে সক্ষম ছিলেন: মরিয়ম ইহুদি, আলকেমিবিদ ক্লিওপেট্রা, মেদেরা এবং তাফনুটিয়া।[১২৫] জোসিমোসের বোন থিওসেবিয়া (পরে ইউথিকা দ্য অ্যারাব নামে পরিচিত) এবং ভবিষ্যদ্বাণীকারী আইসিসও প্রাথমিক আলকেমিক গ্রন্থে ভূমিকা পালন করেন।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

আমরা যার নাম জানি প্রথম আলকেমিবিদ ছিলেন মরিয়ম ইহুদি (আনু. ২০০ খ্রিস্টাব্দ)।[১২৬] প্রাথমিক সূত্র দাবি করে যে মেরি (বা মারিয়া) আলকেমিক সরঞ্জাম ও যন্ত্রপাতির পাশাপাশি রসায়নে নতুন কৌশলগুলোর বেশ কয়েকটি উন্নতি করেছিলেন।[১২৬] তার সবচেয়ে সুপরিচিত অগ্রগতি ছিল উত্তাপ ও পাতন প্রক্রিয়ায়। পরীক্ষাগারের জল-স্নান, যা বিশেষত ফ্রান্সে বেন-মারি নামে সমানামে পরিচিত, তাকে আবিষ্কার বা অন্তত উন্নত করার কৃতিত্ব দেওয়া হয়।[১২৭] মূলত একটি ডাবল-বয়লার, এটি রসায়নে মৃদু উত্তাপের প্রয়োজন হয় এমন প্রক্রিয়ার জন্য ব্যবহৃত হতো (এবং হয়)। ট্রিবিকোস (একটি পরিবর্তিত পাতন যন্ত্রপাতি) এবং কেরোটাকিস (একটি আরও জটিল যন্ত্রপাতি যা বিশেষত ঊর্ধ্বপাতনের জন্য ব্যবহৃত হয়) হলো পাতন প্রক্রিয়ায় আরও দুটি অগ্রগতি যা তার কৃতিত্ব।[১২৮] যদিও আমাদের কাছে মেরির নিজের কোনো লেখা নেই, তিনি প্যানোপোলিসের জোসিমোসের চতুর্থ শতাব্দীর গোড়ার দিকের লেখা থেকে পরিচিত।[১২৯] গ্রিকো-রোমান সময়কালের পর, আলকেমিক সাহিত্যে নারীদের নাম কম ঘন ঘন প্রকাশ পায়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

মধ্যযুগের শেষের দিকে এবং রেনেসাঁর শুরুতে, মুদ্রণের আবির্ভাবের কারণে নারীরা পূর্ববর্তী শতাব্দীগুলোর পাঠ্য থেকে আলকেমিক জ্ঞান অ্যাক্সেস করতে সক্ষম হন।[১৩০] কাতেরিনা সফোর্জা, ফরলির কাউন্টেস এবং ইমোলার লেডি, মরিয়ম ইহুদির পর অন্যতম নিশ্চিত নারী আলকেমিবিদ। যেহেতু তার একটি ঔষধালয় ছিল, তিনি তার উদ্ভিদ উদ্যান ও পরীক্ষাগারে বিজ্ঞানচর্চা ও পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতেন।[১৩১] আলকেমি ও ঔষধবিজ্ঞানে জ্ঞানী হয়ে, তিনি তার সমস্ত আলকেমিক উদ্যোগ এক্সপেরিমেন্টি ('পরীক্ষা') নামক একটি পাণ্ডুলিপিতে নথিভুক্ত করেন।[১৩১] পাণ্ডুলিপিতে আলকেমির পাশাপাশি প্রসাধনী ও চিকিৎসা সংক্রান্ত চারশতাধিক রেসিপি ছিল।[১৩০] এর একটি রেসিপি ছিল ট্যালকের জল।[১৩০] ট্যাল্ক, যা ট্যালকাম পাউডার তৈরি করে, একটি খনিজ যা জলের সঙ্গে মিশিয়ে পাতন করলে একটি দ্রবণ তৈরি করে যা অনেক উপকার দেয় বলে বলা হয়।[১৩০] এই অনুমিত উপকারের মধ্যে ছিল রৌপ্যকে স্বর্ণে রূপান্তর এবং পুনর্যৌবন লাভ।[১৩২] সাদা ওয়াইনের সঙ্গে মিশিয়ে এর গুঁড়ো রূপ বিষ প্রতিরোধে গ্রহণ করা যেত।[১৩২] অধিকন্তু, সেই গুঁড়ো মিশিয়ে সাদা ওয়াইনের সঙ্গে পান করলে এটি যেকোনো বিষ, অসুস্থতা বা মহামারি থেকে সুরক্ষার উৎস বলে বলা হয়।[১৩২] অন্যান্য রেসিপি ছিল চুলের রং, লোশন, ঠোঁটের রং তৈরির জন্য।[১৩০] জ্বর ও কাশি থেকে মৃগী ও ক্যান্সার পর্যন্ত বিভিন্ন রোগের চিকিৎসার তথ্যও ছিল।[২] এছাড়াও, কুইন্টেসেন্স (বা ইথার) তৈরির নির্দেশনা ছিল, একটি অমৃত যা সমস্ত রোগ নিরাময় করতে, রোগ প্রতিরোধ করতে এবং যৌবন টিকিয়ে রাখতে সক্ষম বলে বিশ্বাস করা হতো।[২] তিনি বিখ্যাত দার্শনিকের পাথর তৈরি সম্পর্কেও লিখেছেন।[২]

আলকেমিতে আগ্রহের জন্য পরিচিত কিছু নারী ছিলেন ক্যাথরিন দে মেডিচি, ফ্রান্সের রানী, এবং মারি দে মেডিচি, পরবর্তী ফ্রান্সের রানী, যিনি তার ব্যক্তিগত পরীক্ষাগারে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করতেন।[১৩০] এছাড়াও, ইসাবেলা দ'এস্তে, মানতুয়ার মার্কেস, উপহার হিসেবে পরিবেশনের জন্য নিজে সুগন্ধি তৈরি করতেন।[১৩০] তবে, আলকেমিক সাহিত্যে ছদ্মলেখন ও বেনামি কাজের বিস্তারের কারণে কোন আলকেমিবিদরা প্রকৃতপক্ষে নারী ছিলেন তা জানা কঠিন। এটি একটি বিস্তৃত ধারায় অবদান রাখে যেখানে পুরুষ লেখকরা সৌন্দর্য পণ্যের জন্য বিশিষ্ট অভিজাত নারীদের কৃতিত্ব দিতেন নারী পাঠকদের আকৃষ্ট করার উদ্দেশ্যে। উদাহরণস্বরূপ, রিচেত্তারিও গালান্তে ("গ্যালান্ট রেসিপি-বই")-তে লেবু ও গোলাপের পাতন এলিসাবেত্তা গোঞ্জাগা, উরবিনোর ডাচেসকে আরোপিত হয়।[১৩০] একই বইয়ে, নেপলসের দ্বিতীয় আলফোনসোর কন্যা ইসাবেলা দ'আরাগোনা, ফটকিরি ও পারদ সংক্রান্ত রেসিপির কৃতিত্ব পান।[১৩০] ইপ্পোলিতা মারিয়া স্ফোর্জার কথা গোলাপ পাউডার ও চূর্ণ হাড় দিয়ে তৈরি একটি হ্যান্ড লোশন সম্পর্কে একটি বেনামি পাণ্ডুলিপিতেও উল্লেখ করা হয়েছে।[১৩০]

ষোড়শ শতাব্দী চলতে থাকলে, বৈজ্ঞানিক সংস্কৃতি সমৃদ্ধি লাভ করে এবং মানুষ "গোপনীয়তা" সংগ্রহ করতে শুরু করে। এই সময়কালে "গোপনীয়তা" বলতে পরীক্ষা-নিরীক্ষাকে বোঝানো হতো, এবং সবচেয়ে লোভনীয়গুলো ছিল সেগুলো নয় যা অদ্ভুত, বরং সেগুলো যা কাঙ্ক্ষিত ফলাফল দিতে প্রমাণিত হয়েছিল।[১৩০] এই সময়কালে, একজন নারীকে আরোপিত একমাত্র গোপনীয়তার বই ছিল আই সেক্রেতি দেলা সিনিওরা ইসাবেলা কোর্তেসে ('সিনিওরা ইসাবেলা কোর্তেসের গোপনীয়তা')।[১৩০] এই বইয়ে অপদ্রব্য ধাতুকে স্বর্ণে রূপান্তর, ঔষধ ও প্রসাধনী সম্পর্কে তথ্য ছিল।[১৩০] তবে, গুজব রয়েছে যে একজন পুরুষ, জিরোলামো রুশেল্লি, প্রকৃত লেখক ছিলেন এবং নারী পাঠকদের আকৃষ্ট করতে কেবল একটি নারী কণ্ঠ ব্যবহার করেছিলেন।[১৩৩]

উনবিংশ শতাব্দীতে, মেরি অ্যান অ্যাটউডের এ সাজেস্টিভ ইনকোয়ারি ইনটু দ্য হারমেটিক মিস্ট্রি (১৮৫০) গূঢ় পুনরুজ্জীবনের সময় নারীদের প্রত্যাবর্তনের সূচনা করে।

আধুনিক ঐতিহাসিক গবেষণা

[সম্পাদনা]

আলকেমির ইতিহাস এখন একাডেমিক গবেষণার একটি স্বীকৃত বিষয় হয়ে উঠেছে।[১৩৪] আলকেমিবিদদের ভাষা বিশ্লেষণ করার সঙ্গে সঙ্গে, ইতিহাসবিদরা সেই শাখা এবং পাশ্চাত্য সাংস্কৃতিক ইতিহাসের অন্যান্য দিকগুলোর মধ্যে সংযোগ সম্পর্কে আরও সচেতন হয়ে উঠছেন, যেমন বিজ্ঞান ও দর্শনের বিবর্তন, বুদ্ধিজীবী সম্প্রদায়ের সমাজবিজ্ঞান ও মনোবিজ্ঞান, কাবালিবাদ, আধ্যাত্মবাদ, রোজক্রুসিয়ানবাদ এবং অন্যান্য রহস্যময় আন্দোলন।[১৩৫] এই গবেষণায় জড়িত প্রতিষ্ঠানগুলোর মধ্যে রয়েছে ইন্ডিয়ানা বিশ্ববিদ্যালয়ের দ্য কেমিস্ট্রি অব আইজাক নিউটন প্রকল্প, এক্সিটার বিশ্ববিদ্যালয়ের গূঢ়তত্ত্ব অধ্যয়ন কেন্দ্র (EXESESO), ইউরোপীয় পশ্চাত্য গূঢ়তত্ত্ব অধ্যয়ন সমিতি (ESSWE), এবং অ্যামস্টারডাম বিশ্ববিদ্যালয়ের হারমেটিক দর্শন ও সংশ্লিষ্ট ধারার ইতিহাস উপবিভাগ। আলকেমি সম্পর্কিত বিপুল সংখ্যক বইয়ের সংগ্রহ অ্যামস্টারডামের বিবলিওথেকা ফিলোসোফিকা হারমেটিকায় সংরক্ষিত আছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

আলকেমি বিষয়ে নিয়মিত প্রকাশিত জার্নালগুলোর মধ্যে রয়েছে আলকেমি ও রসায়নের ইতিহাস সমিতি কর্তৃক প্রকাশিত অ্যাম্বিক্স এবং বিজ্ঞানের ইতিহাস সমিতি কর্তৃক প্রকাশিত আইসিস।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

মূল ধারণা

[সম্পাদনা]
সাধারণ আলকেমিক ধারণা, প্রতীক ও প্রক্রিয়ার চিত্রিত মণ্ডল। স্পিগেল ডের কুনস্ট উন্ড নাটুর থেকে।

পশ্চিমা আলকেমিক তত্ত্ব সেই শেষ প্রাচীনকালের বিশ্বদর্শনের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ যেখানে এর জন্ম হয়েছিল। ধারণাগুলো নব্যপ্লেটোবাদ এবং পূর্ববর্তী গ্রিক মহাবিশ্বতত্ত্ব থেকে আমদানি করা হয়েছিল। এইভাবে, চিরায়ত উপাদানগুলো আলকেমিক লেখায় প্রকাশ পায়, যেমন সাতটি চিরায়ত গ্রহ এবং সংশ্লিষ্ট সাতটি প্রাচীন ধাতু প্রকাশ পায়। অনুরূপভাবে, রোমান দেবতাদের মণ্ডলীর যে দেবতারা এই জ্যোতিষ্কগুলোর সঙ্গে যুক্ত তাদের আলকেমিক সাহিত্যে আলোচনা করা হয়েছে। প্রথম পদার্থ এবং বিশ্ব আত্মার ধারণাগুলো দার্শনিকের পাথরের তত্ত্বে কেন্দ্রীয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

ম্যাগনাম ওপাস

[সম্পাদনা]

আলকেমির শ্রেষ্ঠ কর্মকে প্রায়শই রঙ দ্বারা প্রতিনিধিত্ব করা চারটি পর্যায়ের একটি সিরিজ হিসেবে বর্ণনা করা হয়।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

আধুনিক যুগ

[সম্পাদনা]

আলকেমিক সাহিত্যের জটিলতা ও অস্পষ্টতা এবং অষ্টাদশ শতাব্দীতে অবশিষ্ট আলকেমিক অনুশীলনকারীদের রসায়নের ক্ষেত্রে ছড়িয়ে পড়ার কারণে, উনবিংশ ও বিংশ শতাব্দীতে আলকেমির সাধারণ বোঝাপড়া কয়েকটি স্বতন্ত্র ও মৌলিকভাবে ভিন্ন ব্যাখ্যা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।[১৩৭] যারা বহির্মুখী দিকের উপর মনোযোগ দিয়েছেন, যেমন বিজ্ঞানের ইতিহাসবিদ লরেন্স এম. প্রিন্সিপি ও উইলিয়াম আর. নিউম্যান, তারা আলকেমির ডেকনামেন ('সংকেত শব্দ')-কে ভৌত পদার্থ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। এই পণ্ডিতরা ভৌত-রাসায়নিক পরীক্ষাগুলো পুনর্গঠন করেছেন যা তারা বলেন মধ্যযুগীয় ও প্রারম্ভিক আধুনিক পাঠ্যে বর্ণিত হয়েছে।[১৩৮] বর্ণালীর বিপরীত প্রান্তে, গূঢ় দিকের উপর মনোযোগ দিয়ে, ফ্লোরিন জর্জ ক্যালিয়ান[১৩৯] এবং আনা মারি রুসের[১৪০] মতো পণ্ডিতরা, যারা প্রিন্সিপি ও নিউম্যানের পাঠ নিয়ে প্রশ্ন তোলেন, এই একই ডেকনামেন-কে আধ্যাত্মিক, ধর্মীয় বা মনস্তাত্ত্বিক ধারণা হিসেবে ব্যাখ্যা করেন।

আলকেমির নতুন ব্যাখ্যাগুলো এখনও টিকে আছে, কখনো কখনো নিউ এইজ বা উগ্র পরিবেশবাদী আন্দোলনের ধারণার সঙ্গে মিশে যায়।[১৪১] রোজক্রুসিয়ান ও ফ্রিমেসনদের মতো গোষ্ঠীগুলোর আলকেমি ও এর প্রতীকবাদে অব্যাহত আগ্রহ রয়েছে। ভিক্টোরিয়ান আলকেমি পুনরুজ্জীবনের পর থেকে, "গূঢ়বাদীরা আলকেমিকে একটি আধ্যাত্মিক চর্চা হিসেবে পুনর্ব্যাখ্যা করেছেন, যা অনুশীলনকারীর আত্ম-রূপান্তর জড়িত এবং কেবল আনুষঙ্গিকভাবে বা আদৌ পরীক্ষাগারের পদার্থের রূপান্তর নয়",[১১২] যা জনপ্রিয় চিন্তায় জাদু ও আলকেমির একীভূতকরণে অবদান রেখেছে।

ঐতিহাসিক পাঠ্যের গূঢ় ব্যাখ্যা

[সম্পাদনা]

বিভিন্ন আধুনিক গূঢ় ও নব-হারমেটিক অনুশীলনকারীদের চোখে, আলকেমি মূলত আধ্যাত্মিক। এই ব্যাখ্যায়, সীসাকে স্বর্ণে রূপান্তর ব্যক্তিগত রূপান্তর, শোধন ও পরিপূর্ণতার একটি উপমা হিসেবে উপস্থাপিত হয়।[১৪২]

এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে, প্যানোপোলিসের জোসিমোসের (আনু. ৩০০ খ্রিস্টাব্দ) মতো প্রাথমিক আলকেমিবিদরা আলকেমিক অনুসন্ধানের আধ্যাত্মিক প্রকৃতিকে তুলে ধরেছিলেন, যা মানব আত্মার ধর্মীয় পুনর্জন্মের প্রতীক।[১৪৩] এই পদ্ধতি মধ্যযুগে চলতে থাকে বলে মনে করা হয়, কারণ অধিভৌতিক দিক, পদার্থ, ভৌত অবস্থা এবং বস্তুগত প্রক্রিয়াগুলো আধ্যাত্মিক সত্তা, আধ্যাত্মিক অবস্থা এবং পরিশেষে রূপান্তরের রূপক হিসেবে ব্যবহৃত হয়েছে বলে ধারণা করা হয়। এই অর্থে, আলকেমিক সূত্রের আক্ষরিক অর্থ একটি আধ্যাত্মিক দর্শন লুকিয়ে রেখেছিল। নব-হারমেটিকবাদী ব্যাখ্যায়, সাধারণ ধাতুকে স্বর্ণে রূপান্তর এবং সর্বজনীন সর্বরোগহর উভয়ই একটি অপরিপূর্ণ, রোগাক্রান্ত, ক্ষয়যোগ্য ও ক্ষণস্থায়ী অবস্থা থেকে একটি নিখুঁত, সুস্থ, অক্ষয়যোগ্য ও চিরস্থায়ী অবস্থার দিকে বিবর্তনের প্রতীক বলে মনে করা হয়, তাই দার্শনিকের পাথর তখন একটি রহস্যময় চাবিকের প্রতিনিধিত্ব করত যা এই বিবর্তনকে সম্ভব করবে। আলকেমিবিদের উপর প্রয়োগ করা হলে, এই জোড়া লক্ষ্য তাদের অজ্ঞতা থেকে জ্ঞানার্জনের বিবর্তনের প্রতীক এবং পাথরটি একটি লুকানো আধ্যাত্মিক সত্য বা শক্তির প্রতিনিধিত্ব করত যা সেই লক্ষ্যে পৌঁছে দেবে। যে পাঠ্যগুলো এই দৃষ্টিভঙ্গি অনুসারে লেখা বলে বিশ্বাস করা হয়, সেগুলোতে পরবর্তী আলকেমিক কাজের রহস্যময় আলকেমিক প্রতীক, চিত্রলিপি ও পাঠ্য চিত্রকল্পে অর্থ, রূপক এবং অন্যান্য সমানভাবে রহস্যময় কাজের প্রতি ইঙ্গিতের একাধিক স্তর রয়েছে বলে মনে করা হয়, যার প্রকৃত অর্থ আবিষ্কারের জন্য শ্রমসাধ্যভাবে পাঠোদ্ধার করতে হবে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

তার ১৭৬৬ সালের আলকেমিক ক্যাটেকিজম-এ, থিওদোর অঁরি দে চুডি পরামর্শ দেন যে ধাতুগুলোর ব্যবহার প্রতীকী ছিল:

প্রশ্ন: যখন দার্শনিকরা স্বর্ণ ও রৌপ্যের কথা বলেন, যা থেকে তারা তাদের পদার্থ আহরণ করেন, আমরা কি ধরে নেব যে তারা সাধারণ স্বর্ণ ও রৌপ্যকেই বোঝাচ্ছেন?
উত্তর: কোনোভাবেই না; সাধারণ রৌপ্য ও স্বর্ণ মৃত, যেখানে দার্শনিকদের স্বর্ণ ও রৌপ্য জীবনে পূর্ণ।[১৪৪]

মনোবিজ্ঞান

[সম্পাদনা]

আলকেমিক প্রতীকবাদ বিশ্লেষণাত্মক মনোবিজ্ঞানে গুরুত্বপূর্ণ ছিল। সুইস মনোবিজ্ঞানী কার্ল গুস্তাভ ইয়ুং এটি বিলুপ্তির প্রায় কাছ থেকে পুনরুজ্জীবিত ও জনপ্রিয় করেন। ইয়ুং প্রাথমিকভাবে আলকেমি ও এর চিত্রগুলো নিয়ে বিভ্রান্ত ও দ্বিমত পোষণ করেন, কিন্তু তার বন্ধু রিচার্ড ভিলহেল্মের অনূদিত একটি চীনা আলকেমিক পাঠ্য সোনালি ফুলের রহস্য-এর একটি কপি পাওয়ার পর, তিনি আলকেমিক চিত্রকর্মের প্রতীকী চিত্র এবং তার রোগীদের স্বপ্ন, দর্শন বা কল্পনায় আসা অভ্যন্তরীণ, প্রতীকী চিত্রের মধ্যে একটি সরাসরি সম্পর্ক বা সমান্তরাল আবিষ্কার করেন। তিনি এই আলকেমিক চিত্রগুলো মানসিক রূপান্তরের প্রক্রিয়া চলাকালীন ঘটতে দেখেন, যে প্রক্রিয়াকে ইয়ুং "ব্যক্তিকরণ" নাম দেন। বিশেষত, তিনি স্বর্ণ বা ল্যাপিসের চিত্রের আবাহনকে এই "ব্যক্তিকরণ প্রক্রিয়ার" উৎপত্তি ও লক্ষ্যের প্রতীকী প্রকাশ হিসেবে বিবেচনা করেন।[১৪৫][১৪৬] তার আলকেমিক মিস্টিকা সোরর (রহস্যময় বোন), ইয়ুঙ্গীয় সুইস বিশ্লেষক মারি-লুইস ফন ফ্রাঞ্জের সঙ্গে, ইয়ুং পুরনো আলকেমিক পাঠ্য সংগ্রহ শুরু করেন, ক্রস-রেফারেন্সসহ মূল বাক্যাংশের একটি অভিধান সংকলন করেন,[১৪৭] এবং সেগুলো গভীরভাবে অধ্যয়ন করেন। তিনি যে কাজগুলো লিখেছেন সেগুলো রূপান্তর শিল্প বোঝার ক্ষেত্রে নতুন আলো ফেলে এবং একজন মানুষ হিসেবে সম্পূর্ণতা অর্জনের প্রতীকী প্রক্রিয়া হিসেবে আলকেমির জনপ্রিয়তা পুনরুজ্জীবিত করে, যেখানে বিপরীতগুলো একে অপরের সংস্পর্শে আসে এবং অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক, আত্মা ও পদার্থ হিয়েরোস গামোস বা ঐশ্বরিক বিবাহে পুনরায় মিলিত হয়। তার লেখা সাধারণ মনোবিজ্ঞানে প্রভাবশালী, বিশেষত তাদের জন্য যারা স্বপ্ন, প্রতীক এবং সমস্ত মানসিক জীবন গঠনকারী অচেতন আদিরূপীয় শক্তি (ইয়ুঙ্গীয় আদিরূপ) বোঝার গুরুত্বে আগ্রহী।[১৪৬][১৪৮][১৪৯]

ফন ফ্রাঞ্জ ও ইয়ুং উভয়েই আলকেমির বিষয় ও কাজে এবং মনোবিজ্ঞান ও সমকালীন সংস্কৃতিতে এর অব্যাহত উপস্থিতিতে গুরুত্বপূর্ণ অবদান রাখেন। আলকেমি নিয়ে ইয়ুং যে খণ্ডগুলো লিখেছেন তার মধ্যে তার মহৎ কর্ম হলো তার সংগৃহীত কর্ম-এর ১৪তম খণ্ড, মিস্টেরিয়াম কনিয়াংশনিস।

সাহিত্য

[সম্পাদনা]

আলকেমির শিল্পের সঙ্গে দীর্ঘস্থায়ী সম্পর্ক রয়েছে, যা আলকেমিক পাঠ্য এবং মূলধারার বিনোদন উভয় ক্ষেত্রেই স্পষ্ট। সাহিত্যিক আলকেমি উইলিয়াম শেক্সপিয়ার[১৫০] থেকে জে. কে. রাউলিং পর্যন্ত ইংরেজি সাহিত্যের ইতিহাস জুড়ে এবং জনপ্রিয় জাপানি মাঙ্গা ফুলমেটাল অ্যালকেমিস্ট-এও প্রকাশ পায়। এখানে, চরিত্র বা কাহিনির গঠন একটি আলকেমিক ম্যাগনাম ওপাস অনুসরণ করে। চতুর্দশ শতাব্দীতে, চসার আলকেমিক ব্যঙ্গের একটি প্রবণতা শুরু করেন যা সাম্প্রতিক কল্পকাহিনির কাজেও দেখা যায়, যেমন প্রয়াত স্যার টেরি প্র্যাচেটের কাজে। আলকেমিক ঐতিহ্য দ্বারা অনুপ্রাণিত আরেকটি সাহিত্যকর্ম হলো ব্রাজিলীয় লেখক পাউলো কোয়েলহোর ১৯৮৮ সালের উপন্যাস দ্য অ্যালকেমিস্ট।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

চিত্রশিল্পীদেরও আলকেমির সঙ্গে অনুরূপ সম্পর্ক ছিল। কিছু কিছু এটি ব্যঙ্গের উৎস হিসেবে ব্যবহার করেছেন, আবার অনেকে আলকেমিবিদদের সঙ্গে কাজ করেছেন বা তাদের কাজে আলকেমিক চিন্তা বা প্রতীক সংযুক্ত করেছেন। আলকেমিবিদদের কাজে সঙ্গীতও উপস্থিত ছিল[১৫১] এবং জনপ্রিয় পরিবেশকদের প্রভাবিত করে চলেছে। গত একশ বছর ধরে, আলকেমিবিদদের কল্পকাহিনি, চলচ্চিত্র, টেলিভিশন, উপন্যাস, কমিকস ও ভিডিও গেমে একটি জাদুকরী ও স্প্যাজিরিক ভূমিকায় চিত্রিত করা হয়েছে।[তথ্যসূত্র প্রয়োজন]

বিজ্ঞান

[সম্পাদনা]

আলকেমির একটি লক্ষ্য, অপদ্রব্য পদার্থকে স্বর্ণে রূপান্তর, এখন জানা যায় যে প্রচলিত রসায়নের মাধ্যমে এটি অসম্ভব, তবে অন্যান্য ভৌত উপায়ে সম্ভব। যদিও আর্থিকভাবে লাভজনক নয়, ১৯৪১ সালেই কণা ত্বরকে স্বর্ণ সংশ্লেষিত হয়েছিল।[১৫২]

আরও দেখুন

[সম্পাদনা]

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. 1 2 3 4 5 6 Pereira, Michela (২০১৮)। "Alchemy"। Craig, Edward (সম্পাদক)। Routledge Encyclopedia of Philosophy। Routledge। ডিওআই:10.4324/9780415249126-Q001-1। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-২৫০৬৯-৬। Alchemy is the quest for an agent of material perfection, produced through a creative activity (opus), in which humans and nature collaborate. It exists in many cultures (China, India, Islam; in the Western world since Hellenistic times) under different specifications: aiming at the production of gold and/or other perfect substances from baser ones, or of the elixir that prolongs life, or even of life itself. Because of its purpose, the alchemists' quest is always strictly linked to the religious doctrine of redemption current in each civilization where alchemy is practised.
    In the Western world alchemy presented itself at its advent as a sacred art. But when, after a long detour via Byzantium and Islamic culture, it came back again to Europe in the twelfth century, adepts designated themselves philosophers. Since then alchemy has confronted natural philosophy for several centuries.
  2. 1 2 3 4 Principe 2013, পৃ. 9–14.
  3. ↑ Keyser, Paul T. (১৯৯০)। "Alchemy in the Ancient World: From Science to Magic"। Illinois Classical Studies (ইংরেজি ভাষায়)। ১৫ (2): ৩৫৩–৩৭৮। এইচডিএল:2142/12197।
  4. ↑ Malouin, Paul-Jacques (১৭৫১)। "Alchimie [Alchemy]"। Encyclopédie ou Dictionnaire Raisonné des Sciences, des Arts, et des Métiers। খণ্ড I। Lauren Yoder কর্তৃক অনূদিত। Paris। এইচডিএল:2027/spo.did2222.0000.057। {{বই উদ্ধৃতি}}: |work= উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য)
  5. ↑ Linden 1996, পৃ. 7 & 11
  6. ↑ "Alchemy"। Dictionary.com। ১৮ আগস্ট ২০০৭ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২১ আগস্ট ২০০৭।
  7. ↑ Newman, William R.; Mauskopf, Seymour H.; Eddy, Matthew Daniel (২০১৪)। "Chemical Knowledge in the Early Modern World"। Osiris। ২৯: ১–১৫। ডিওআই:10.1086/678110। আইএসএসএন 0369-7827। পিএমআইডি 26103744। এস২সিআইডি 29035688। ৩০ জুলাই ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৩ আগস্ট ২০১৪।
  8. ↑ Holmyard 1957, পৃ. 16
  9. ↑ von Franz 1997
  10. 1 2 "alchemy"। অক্সফোর্ড ইংলিশ ডিকশনারি (অনলাইন সংস্করণ)। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। (Sসাবস্ক্রিপশন বা পার্টিশিপেটিং ইনস্টিটিউট মেম্বারশিপ প্রয়োজনীয়.)
  11. ↑ Liddell, Henry George; Scott, Robert; Jones, Henry Stuart (১৯৪০)। A Greek-English Lexicon। Oxford: Clarendon Press। ১২ নভেম্বর ২০১৯ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৩ ফেব্রুয়ারি ২০২১; "alchemy"। Oxford Dictionaries | English। ২৩ ডিসেম্বর ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৩০ সেপ্টেম্বর ২০১৮।
  12. ↑ George Syncellus, Chronography, 18–9
  13. ↑ On the ancient definitions of alchemy in ancient Greek and Syriac texts see Matteo Martelli. 2014. "The Alchemical Art of Dyeing: The Fourfold Division of Alchemy and the Enochian Tradition", In: Dupré S. (eds) Laboratories of Art, Springer, Cham.
  14. ↑ Hermann Diels, Antike Technik, Leipzig: Teubner, 1914, pp. 108–109. Read online
  15. ↑ "Greek Word Study Tool"। perseus.tufts.edu। ৭ নভেম্বর ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৪ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
  16. ↑ New Scientist, 24–31 December 1987
  17. ↑ Festugière, André-Jean (২০০৬)। La révélation d'Hermès Trismégiste, Vol.1। Paris: Les Belles Lettres। পৃ. ২১৮–২১৯।
  18. ↑ Martelli, Matteo (২০১৯)। L'alchimista antico। Editrice Bibliografica। পৃ. ৭৩–৮৬। আইএসবিএন ৯৭৮-৮৮-৭০৭৫-৯৭৯-২।
  19. ↑ See Patai, Raphael (১৯৯৫)। The Jewish Alchemists: A History and Source Book। Princeton University Press। পৃ. ৬০–৯১। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯১-০০৬৪২-০।
  20. 1 2 Martelli, Matteo (২০১৪)। The Four Books of Pseudo-Democritus। Leeds: Maney।
  21. ↑ Martelli, Matteo (২০১৯)। L'alchimista antico। Editrice Bibliografica। আইএসবিএন ৯৭৮-৮৮-৭০৭৫-৯৭৯-২।
  22. ↑ Grimes, Shannon (২০১৮)। Becoming Gold। Auckland: Rubedo Press। ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
  23. ↑ Dufault, Olivier (২০১৯)। Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation in Late Antiquity। Berkeley: California Classical Studies। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৯৩৯৯২৬-১২-৮। ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
  24. ↑ Dufault, Olivier (২০১৫)। "Transmutation Theory in the Greek Alchemical Corpus"। Ambix। ৬২ (3): ২১৫–২৪৪। ডিওআই:10.1179/1745823415Y.0000000003। পিএমআইডি 26307909। এস২সিআইডি 10823051। ৯ অক্টোবর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত।
  25. ↑ The title of the τελευταὶα ἀποχή is traditionally translated as the "Final Count". Considering that the treatise does not mention any count nor counting and that it makes a case against the use of sacrifice in the practice of alchemy, a preferable translation would be "the Final Abstinence". See Dufault, Olivier (২০১৯)। Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation। Berkeley: California Classical Studies। পৃ. ১২৭–১৩১। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৯৩৯৯২৬-১২-৮। ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
  26. ↑ Dufault, Olivier (২০১৯)। Early Greek Alchemy, Patronage and Innovation। Berkeley: California Classical Studies। পৃ. ১১৮–১৪১। আইএসবিএন ৯৭৮-১-৯৩৯৯২৬-১২-৮। ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১২ ফেব্রুয়ারি ২০২০।
  27. ↑ Garfinkel, Harold (১৯৮৬)। Ethnomethodological Studies of Work। Routledge &Kegan Paul। পৃ. ১২৭। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-১১৯৬৫-৮।
  28. ↑ Yves Bonnefoy. 'Roman and European Mythologies'. University of Chicago Press, 1992. pp. 211–213
  29. ↑ A survey of the literary and archaeological evidence for the background of Hermes Trismegistus in the Greek Hermes and the Egyptian Thoth may be found in Bull, Christian H. 2018. The Tradition of Hermes Trismegistus: The Egyptian Priestly Figure as a Teacher of Hellenized Wisdom. Leiden: Brill, pp. 33–96.
  30. ↑ Clement, Stromata, vi. 4.
  31. ↑ Copenhaver 1992, পৃ. xxxiii; Bull 2018, পৃ. 2–3. Garth Fowden is somewhat more cautious, noting that our earliest testimonies date to the first century BC (see Fowden 1986, পৃ. 3, note 11).
  32. ↑ Van Bladel 2009, পৃ. 17.
  33. ↑ Principe 2013, পৃ. 31–32.
  34. ↑ Kraus 1943, পৃ. 274–275; Weisser 1980, পৃ. 46.
  35. ↑ Kahn 1994, পৃ. XIX, 41; Mandosio 2004, পৃ. 683; Caiazzo 2004, পৃ. 700–703; Colinet 1995.
  36. ↑ Principe 2013, পৃ. 32; Debus 2004, পৃ. 415; Ruska 1926, পৃ. 193, 209.
  37. ↑ Linden 1996, পৃ. 12
  38. ↑ Partington, James Riddick (১৯৮৯)। A Short History of Chemistry। New York: Dover Publications। পৃ. ২০। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪৮৬-৬৫৯৭৭-০।
  39. ↑ Caley, E. R. (1927) "The Stockholm Papyrus : An English Translation with brief notes" Journal of Chemical Education IV:8 : 979–1002.
  40. 1 2 A History of Chemistry, Bensaude-Vincent, Isabelle Stengers, Harvard University Press, 1996, p13
  41. ↑ Linden 1996, পৃ. 14
  42. ↑ Lindsay, Jack (১৯৭০)। The Origins of Alchemy in Graeco-Roman Egypt। London: Muller। পৃ. ১৬। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩৮৯-০১০০৬-৭।
  43. ↑ Burckhardt, Titus (১৯৬৭)। Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul। Trans. William Stoddart। Baltimore: Penguin। পৃ. ৬৬। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯০৬৫৪০-৯৬-১।
  44. ↑ Fanning, Philip Ashley. Isaac Newton and the Transmutation of Alchemy: An Alternative View of the Scientific Revolution. 2009. p.6
  45. ↑ F. Sherwood Taylor. Alchemists, Founders of Modern Chemistry. p.26.
  46. ↑ Allen G. Debus. Alchemy and early modern chemistry: papers from Ambix. p. 36
  47. ↑ Glen Warren Bock, Peter Robert Lamont Brown, Oleg Grabar. Late antiquity: a guide to the postclassical world. pp. 284–285
  48. ↑ Roberts, Alexandre M. (২০১৯)। "Framing a Middle Byzantine Alchemical Codex"। Dumbarton Oaks Papers। ৭৩: ৬৯–৭০। ১৮ জানুয়ারি ২০২১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৮ ফেব্রুয়ারি ২০২১।
  49. 1 2 Multhauf, Robert P. & Gilbert, Robert Andrew (2008). Alchemy. Encyclopædia Britannica (2008).
  50. ↑ Olivelle, Patrick (৩১ জানুয়ারি ২০১৩)। "Introduction"। King, Governance, and Law in Ancient India। Oxford University Press। পৃ. ১–৬০। ডিওআই:10.1093/acprof:osobl/9780199891825.003.0001। আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৯-৯৮৯১৮২-৫।
  51. ↑ "Arthasastra_English_Translation : R Shamasastry: Free Download, Borrow, and Streaming"। Internet Archive (ইংরেজি ভাষায়)। পৃ. ১৭১। সংগ্রহের তারিখ ১১ জুলাই ২০২০।
  52. ↑ Partington, J. R. (১৯৯৯)। A History of Greek Fire and Gunpowder (ইংরেজি ভাষায়)। JHU Press। পৃ. ২০৯–২১১। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০১৮-৫৯৫৪-০।
  53. ↑ Kauṭalya (১৯৯২)। The Arthashastra (ইংরেজি ভাষায়)। Penguin Books India। পৃ. ৪৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-১৪-০৪৪৬০৩-৬।
  54. ↑ Meulenbeld, G. Jan (১৯৯৯–২০০২)। History of Indian Medical Literature। Groningen: Egbert Forsten। পৃ. IIA, ১৫১–১৫৫।
  55. ↑ Wujastyk, Dominik (১৯৮৪)। "An Alchemical Ghost: The Rasaratnākara of Nāgarjuna"। Ambix। ৩১ (2): ৭০–৮৩। ডিওআই:10.1179/amb.1984.31.2.70। পিএমআইডি 11615977। ১১ মে ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ২৮ ডিসেম্বর ২০১৭।
  56. ↑ White, David Gordon (১৯৯৬)। The Alchemical Body। University of Chicago Press। আইএসবিএন ৯৭৮-০-২২৬-৮৯৪৯৯-৭।
  57. ↑ White, David Gordon (২০১১)। "Rasāyana (Alchemy)"। Oxford Bibliographies Online। Oxford University Press। ডিওআই:10.1093/OBO/9780195399318-0046। ২২ এপ্রিল ২০২০ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৫ আগস্ট ২০১২।
  58. 1 2 Meulenbeld, G. Jan (১৯৯৯–২০০২)। History of Indian Medical Literature। Groningen: Egbert Forsten। পৃ. IIA, ৫৮১–৭৩৮।
  59. ↑ Burckhardt, Titus (১৯৬৭)। Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul। Trans. William Stoddart। Baltimore: Penguin। পৃ. ৪৬। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯০৬৫৪০-৯৬-১।
  60. ↑ Kraus, Paul, Jâbir ibn Hayyân, Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque,. Cairo (1942–1943). Repr. By Fuat Sezgin, (Natural Sciences in Islam. 67–68), Frankfurt. 2002: (cf. Ahmad Y Hassan। "A Critical Reassessment of the Geber Problem: Part Three"। ২৮ মে ২০১৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৬ সেপ্টেম্বর ২০১৪।)
  61. 1 2 Burckhardt, Titus (১৯৬৭)। Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul। Trans. William Stoddart। Baltimore: Penguin। পৃ. ২৯। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯০৬৫৪০-৯৬-১।
  62. ↑ Moran, Bruce T. (২০০৫)। Distilling knowledge: alchemy, chemistry, and the scientific revolution। Harvard University Press। পৃ. ১৪৬। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৭৪-০১৪৯৫-৪। a corpuscularian tradition in alchemy stemming from the speculations of the medieval author Geber (Jabir ibn Hayyan)
  63. ↑ Felix Klein-Frank (2001), "Al-Kindi", in Oliver Leaman & Hossein Nasr, History of Islamic Philosophy, p. 174. London: Routledge.
  64. ↑ Marmura ME (১৯৬৫)। "An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines: Conceptions of Nature and Methods Used for Its Study by the Ikhwan Al-Safa'an, Al-Biruni, and Ibn Sina by Seyyed Hossein Nasr"। Speculum। ৪০ (4): ৭৪৪–৭৪৬। ডিওআই:10.2307/2851429। জেস্টোর 2851429।
  65. ↑ Robert Briffault (1938). The Making of Humanity, pp. 196–197.
  66. ↑ Speziale 2019
  67. ↑ Needham, Joseph (১৯৮৭)। Theoretical Influences of China on Arabic Alchemy। UC Biblioteca Geral 1। পৃ. ১১।
  68. ↑ Saliba, George (২০০৮)। ""China and Islamic Civilization: Exchange of Techniques and Scientific Ideas"" (পিডিএফ)। American University। ২৩ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত (পিডিএফ)। সংগ্রহের তারিখ ১৬ ডিসেম্বর ২০২২।
  69. 1 2 3 [Obed Simon Johnson, A Study of Chinese Alchemy, Shanghai, Commercial P, 1928. rpt. New York: Arno P, 1974.]
  70. ↑ Pregadio, Fabrizio (২০০৬)। Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China। Stanford University Press। পৃ. ৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৪৭-৬৭৭৩-৬।
  71. ↑ Pregadio, Fabrizio (২০০৬)। Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China। Stanford University Press। পৃ. ৬। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৪৭-৬৭৭৩-৬।
  72. ↑ Pregadio, Fabrizio (২০০৬)। Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China। Stanford University Press। পৃ. ১২৫। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৪৭-৬৭৭৩-৬।
  73. 1 2 Pregadio, Fabrizio (২০০৬)। Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China। Stanford University Press। পৃ. ১৪২। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৪৭-৬৭৭৩-৬।
  74. ↑ Pregadio, Fabrizio (২০০৬)। Great Clarity: Daoism and Alchemy in Early Medieval China। Stanford University Press। পৃ. ১৪৫। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৮০৪৭-৬৭৭৩-৬।
  75. 1 2 3 Pregadio, Fabrizio (২০২১)। "The Alchemical Body in Daoism"। Journal of Daoist Studies। ১৪ (14): ৯৯–১২৭। ডিওআই:10.1353/dao.2021.0003। আইএসএসএন 1941-5524। এস২সিআইডি 228176118।
  76. ↑ Gilbert, Robert (৯ জানুয়ারি ২০২৬)। "The chemistry of alchemy"। Britannica।
  77. ↑ Zhao, Meiling; Li, Yi; Wang, Zhang (২ মার্চ ২০২২)। "Mercury and Mercury-Containing Preparations: History of Use, Clinical Applications, Pharmacology, Toxicology, and Pharmacokinetics in Traditional Chinese Medicine"। Frontiers in Pharmacology। ১৩ 807807। ডিওআই:10.3389/fphar.2022.807807। পিএমসি 8924441। পিএমআইডি 35308204।
  78. ↑ Moureau, Sébastien (২০২০)। "Min al-kīmiyāʾ ad alchimiam. The Transmission of Alchemy from the Arab-Muslim World to the Latin West in the Middle Ages"। Micrologus। ২৮: ৮৭–১৪১। এইচডিএল:2078.1/211340। p. 116.
  79. ↑ Halleux, Robert (১৯৯৬)। "The Reception of Arabic Alchemy in the West"। Rashed, Roshdi (সম্পাদক)। Encyclopedia of the History of Arabic Science। খণ্ড ৩। London: Routledge। পৃ. ৮৯০। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৪১৫-০২০৬৩-৩।; Moureau 2020, পৃ. 90.
  80. ↑ Holmyard 1957, পৃ. 105–108
  81. ↑ Holmyard 1957, পৃ. 110
  82. ↑ Hollister, C. Warren (১৯৯০)। Medieval Europe: A Short History (6th সংস্করণ)। Blacklick, Ohio: McGraw–Hill College। পৃ. ২৯৪f। আইএসবিএন ৯৭৮-০-০৭-৫৫৭১৪১-৪।
  83. ↑ John Read. From Alchemy to Chemistry. 1995 p.90
  84. ↑ James A. Weisheipl [it; sv]. Albertus Magnus and the Sciences: Commemorative Essays. PIMS. 1980. pp. 187–202
  85. ↑ Edmund Brehm. "Roger Bacon's Place in the History of Alchemy." Ambix. Vol. 23, Part I, March 1976.
  86. ↑ Holmyard 1957, পৃ. 120–121
  87. ↑ Holmyard 1957, পৃ. 134–141
  88. ↑ Burckhardt, Titus (১৯৬৭)। Alchemy: Science of the Cosmos, Science of the Soul। Trans. William Stoddart। Baltimore: Penguin। পৃ. ১৪৯। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯০৬৫৪০-৯৬-১।
  89. ↑ Tara E. Nummedal. Alchemy and Authority in the Holy Roman Empire. University of Chicago Press, 2007. p. 49
  90. ↑ John Hines, II, R. F. Yeager. John Gower, Trilingual Poet: Language, Translation, and Tradition. Boydell & Brewer. 2010. p.170
  91. 1 2 Tarrant, Neil (২০১৮)। "Between Aquinas and Eymerich: The Roman Inquisition's Use of Dominican Thought in the Censorship of Alchemy"। Ambix (ইংরেজি ভাষায়)। ৬৫ (3): ২১০–২৩১। ডিওআই:10.1080/00026980.2018.1512779। আইএসএসএন 0002-6980। পিএমআইডি 30134775। এস২সিআইডি 52070616। ১৬ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১৬ ডিসেম্বর ২০২২।
  92. ↑ D. Geoghegan, "A licence of Henry VI to practise Alchemy" Ambix, vol. 6, 1957, pp. 10–17
  93. ↑ Leah DeVun. From Prophecy, Alchemy, and the End of Time: John of Rupescissa in the late Middle Ages. Columbia University Press, 2009. p. 104
  94. ↑ Peter Forshaw, 'Death and Rebirth in Alchemy', in On Death: Perspectives on Endings and Eternities, edited by Elias Linden, Stockholm: Bokvörlaget Stolpe, 2025, pp. 166-183
  95. ↑ Linden 2003, পৃ. 123
  96. ↑ "Nicolas Flamel. Des Livres et de l'or" by Nigel Wilkins
  97. ↑ Carlson, Kathie; Flanagin, Michael N.; Martin, Kathleen; Martin, Mary E.; Mendelsohn, John; Rodgers, Priscilla Young; Ronnberg, Ami; Salman, Sherry; Wesley, Deborah A. (২০১০)। Arm, Karen; Ueda, Kako; Thulin, Anne; Langerak, Allison; Kiley, Timothy Gus; Wolff, Mary (সম্পাদকগণ)। The Book of Symbols: Reflections on Archetypal Images। Köln: Taschen। পৃ. ৫১৪। আইএসবিএন ৯৭৮-৩-৮৩৬৫-১৪৪৮-৪।
  98. ↑ Peter J. Forshaw. '"Chemistry, That Starry Science" – Early Modern Conjunctions of Astrology and Alchemy' (2013)
  99. ↑ Peter J. Forshaw, 'Cabala Chymica or Chemia Cabalistica – Early Modern Alchemists and Cabala' (2013)
  100. ↑ Glenn Alexander Magee. Hegel and the Hermetic Tradition. Cornell University Press. 2008. p.30
  101. ↑ Nicholas Goodrick-Clarke. The Western Esoteric Traditions: A Historical Introduction. Oxford University Press. 2008 p.60
  102. ↑ Edwardes, Michael (১৯৭৭)। The Dark Side of History। New York: Stein and Day। পৃ. ৪৭। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৫৫২-১১৪৬৩-৯।
  103. ↑ Debus, Allen G.; Multhauf, Robert P. (১৯৬৬)। Alchemy and Chemistry in the Seventeenth Century। Los Angeles: William Andrews Clark Memorial Library, University of California.। পৃ. ৬–১২।
  104. ↑ "Monas hieroglyphica is not a traditional alchemical work, but has important theoretical insights about a cosmic vision, in which alchemy played an important part."Szőnyi, György E. (২০১৫)। "'Layers of Meaning in Alchemy in John Dee's Monas hieroglyphica and its Relevance in a Central European Context'" (পিডিএফ)। Centre for Renaissance Texts, 2015, 118। ১২ আগস্ট ২০১৬ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত (পিডিএফ)। সংগ্রহের তারিখ ২২ জুন ২০১৬।
  105. ↑ William Royall Newman, Anthony Grafton. Secrets of Nature: Astrology and Alchemy in Early Modern Europe. MIT Press, 2001. P.173.
  106. ↑
    • Journal of the History of Ideas, 41, 1980, pp. 293–318
    • Principe ও Newman 2001, পৃ. 399
    • The Aspiring Adept: Robert Boyle and His Alchemical Quest, by Lawrence M. Principe, 'Princeton University Press', 1998, pp. 188 90
  107. ↑ "The Veiled Christ The legend of the veil"। The Sansevero Chapel Museum। সংগ্রহের তারিখ ২৫ ডিসেম্বর ২০২৫।
  108. ↑ Tara E. Nummedal. Alchemy and authority in the Holy Roman Empire. p.4
  109. ↑ Accounts of the Lord High Treasurer of Scotland, vol. iii, (1901), 99, 202, 206, 209, 330, 340, 341, 353, 355, 365, 379, 382, 389, 409.
  110. ↑ Tara E. Nummedal. Alchemy and authority in the Holy Roman Empire. pp. 85–98
  111. ↑ Tara E. Nummedal. Alchemy and authority in the Holy Roman Empire. p.171
  112. 1 2 3 Principe, Lawrence M (২০১১)। "Alchemy Restored"। Isis। ১০২ (2): ৩০৫–১২। ডিওআই:10.1086/660139। পিএমআইডি 21874690। এস২সিআইডি 23581980।
  113. ↑ Pilkington, Roger (১৯৫৯)। Robert Boyle: Father of Chemistry। London: John Murray। পৃ. ১১।
  114. 1 2 Newman ও Principe 2002, পৃ. 37
  115. 1 2 Principe ও Newman 2001, পৃ. 386
  116. ↑ Principe ও Newman 2001, পৃ. 386–7
  117. ↑ Principe ও Newman 2001, পৃ. 387
  118. ↑ Kripal ও Shuck 2005, পৃ. 27
  119. ↑ Eliade 1994, পৃ. 49
  120. 1 2 Principe ও Newman 2001, পৃ. 388
  121. ↑ Principe ও Newman 2001, পৃ. 391
  122. ↑ Rutkin 2001, পৃ. 143
  123. ↑ Daniel Merkur. Gnosis: An Esoteric Tradition of Mystical Visions and Unions. SUNY Press. 1993 p.55
  124. ↑ Arola, Raimon (২০০৬)। Croire l'Incroyable. L'Ancien et le Nouveau dans l'étude des religions। Grez-Doiceau: Beya। আইএসবিএন ২-৯৬০০৩৬৪-৭-৬।
  125. ↑ Raphael Patai. The Jewish Alchemists: A History and Source Book. p. 78.
  126. 1 2 Rayner-Canham, M; Rayner-Canham, G (২০০৫)। Women in Chemistry: Their Changing Roles from Alchemical Times to the Mid-Twentieth Century। Chemical Heritage Foundation। পৃ. ২–৪। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৯৪১৯০১-২৭-৭।
  127. ↑ Patai, R (১৯৯৫)। The Jewish Alchemists: A History and Source Book। Princeton University Press। পৃ. ৬০–৮০। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯১-০০৬৪২-০।
  128. ↑ Lindsay, J (১৯৭০)। The origins of alchemy in Graeco-Roman Egypt। New York: Barnes & Noble। পৃ. ২৪০–২৫০। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৩৮৯-০১০০৬-৭।
  129. ↑ Patai, R (১৯৯৪)। The Jewish Alchemists: A History and Source Book। Princeton University Press। পৃ. ৮১–৯৩। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৯১-০০৬৪২-০।
  130. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 Ray, Meredith K. (২০১৫)। Daughters of alchemy: women and scientific culture in early modern Italy। Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press। আইএসবিএন ৯৭৮-০-৬৭৪-৪২৫৮৭-৩। ওসিএলসি 905902839।
  131. 1 2 Boschiero, Luciano (১ জুলাই ২০১৭)। "The secret lives of women"। Metascience (ইংরেজি ভাষায়)। ২৬ (2): ১৯৯–২০০। ডিওআই:10.1007/s11016-016-0144-z। আইএসএসএন 1467-9981। এস২সিআইডি 151860901।
  132. 1 2 3 Sforza, Caterina (১৮৯৩)। "3"। Experimenti de la Ex[ellentissi]ma S[igno]ra Caterina da Furlj Matre de lo inllux[trissi]mo S[ignor] Giovanni de Medici [Caterina Sforza] (ইতালীয় ভাষায়)। Pasolini, Pier Desiderio; Sylvester, Paul কর্তৃক অনূদিত। Rome: Loescher। পৃ. ৬১৭–১৮। আইএসবিএন ৯৭৮-১-১৪৭-৮৩৩২৭-০। {{বই উদ্ধৃতি}}: আইএসবিএন / তারিখের অসামঞ্জস্যতা (সাহায্য)
  133. ↑ Sacco, Francesco G. (মার্চ ২০১৬)। "Meredith K. Ray, Daughters of Alchemy: Women and Scientific Culture in Early Modern Italy. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2015. pp. 291. ISBN 978-0-674-50423-3"। The British Journal for the History of Science (ইংরেজি ভাষায়)। ৪৯ (1): ১২২–১২৩। ডিওআই:10.1017/S0007087416000078। আইএসএসএন 0007-0874। এস২সিআইডি 146847844। ৬ ডিসেম্বর ২০২২ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৬ ডিসেম্বর ২০২২।
  134. ↑ Principe 2013.
  135. ↑ "Exeter Centre for the Study of Esotericism. School of Humanities and Social Sciences, University of Exeter, UK"। University of Exeter। ১৪ আগস্ট ২০১১ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ৭ জুন ২০১১।
  136. ↑ Joseph Needham. Science & Civilisation in China: Chemistry and chemical technology. Spagyrical discovery and invention: magisteries of gold and immortality. Cambridge. 1974. p.23
  137. ↑ Principe ও Newman 2001, পৃ. 385
  138. ↑ Richard Conniff. "Alchemy May Not Have Been the Pseudoscience We All Thought It Was." Smithsonian Magazine. ওয়েব্যাক মেশিনে আর্কাইভকৃত ২ ফেব্রুয়ারি ২০১৪ তারিখে February 2014.
  139. ↑ Calian, George (২০১০)। Alkimia Operativa and Alkimia Speculativa. Some Modern Controversies on the Historiography of Alchemy। Annual of Medieval Studies at CEU।
  140. ↑ Roos, Anna Marie (২০১৩)। "The experimental approach towards a historiography of alchemy (reviewing L. M. Principe, the Secrets of Alchemy)"। Studies in History and Philosophy of Science Part C: Studies in History and Philosophy of Biological and Biomedical Sciences। ৪৪ (4): ৭৮৭–৭৮৯। ডিওআই:10.1016/j.shpsc.2013.08.001।
  141. ↑ Principe ও Newman 2001, পৃ. 396
  142. ↑ Antoine Faivre, Wouter J. Hanegraaff. Western esotericism and the science of religion. 1995. p. 96
  143. ↑ Allen G. Debus. Alchemy and early modern chemistry. The Society for the History of Alchemy and Chemistry. p.34.
  144. ↑ Théodore Henri de Tschudi. Hermetic Catechism in his L'Etoile Flamboyant ou la Société des Franc-Maçons considerée sous tous les aspects. 1766. (A.E. Waite translation as found in The Hermetic and Alchemical Writings of Paracelsus.)
  145. ↑ Jung, C. G. (1944). Psychology and Alchemy (2nd ed. 1968 Collected Works Vol. 12 আইএসবিএন ০-৬৯১-০১৮৩১-৬). London: Routledge. E.g. § 41, § 116, § 427, § 431, § 448.
  146. 1 2 Polly Young-Eisendrath, Terence Dawson. The Cambridge companion to Jung. Cambridge University Press. 1997. p.33
  147. ↑ Anthony Stevens: On Jung. (A new and authoritiative introduction to Jung's life and thought), Penguin Books, London 1990, আইএসবিএন ০-১৪-০১২৪৯৪-২, p. 193.
  148. ↑ C.G. Jung Preface to Richard Wilhelm's translation of the I Ching.
  149. ↑ C.-G. Jung Preface to the translation of The Secret of The Golden Flower.
  150. ↑ Szönyi, György E. (১ ডিসেম্বর ২০১২)। ""Contending with the Fretful Element": Shakespeare and the (Gendered) Great Chain of Being"। Gender Studies (জার্মান ভাষায়)। ১১ (1): ১–২২। ডিওআই:10.2478/v10320-012-0025-6। এস২সিআইডি 143130101।
  151. ↑ "Alchemy and Music"। Nature (ইংরেজি ভাষায়)। ১৩৫ (3423): ৯৬৭–৯৬৮। ১ জুন ১৯৩৫। বিবকোড:1935Natur.135..967.। ডিওআই:10.1038/135967a0। আইএসএসএন 1476-4687। ১১ জানুয়ারি ২০২৪ তারিখে মূল থেকে আর্কাইভকৃত। সংগ্রহের তারিখ ১১ জানুয়ারি ২০২৪।
  152. ↑ Aleklett, K.; Morrissey, D. J.; Loveland, W.; McGaughey, P. L.; Seaborg, G. T. (১ মার্চ ১৯৮১)। "Energy dependence of 209Bi fragmentation in relativistic nuclear collisions"। Physical Review C। ২৩ (3): ১০৪৪–১০৪৬। বিবকোড:1981PhRvC..23.1044A। ডিওআই:10.1103/PhysRevC.23.1044।

টীকা

[সম্পাদনা]

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]
  1. ↑ আলকেমিকে সংজ্ঞায়িত করার সমস্যাগুলোর বিস্তারিত জানতে দেখুন Linden 1996, পৃ. 6–36
  2. ↑ kmt, বা
    kmmt
    O49
  3. ↑ To wit, the Ānandakanda, Āyurvedaprakāśa, Gorakṣasaṃhitā, Kākacaṇḍeśvarīmatatantra, Kākacaṇḍīśvarakalpatantra, Kūpīpakvarasanirmāṇavijñāna, Pāradasaṃhitā, Rasabhaiṣajyakalpanāvijñāna, Rasādhyāya, Rasahṛdayatantra, Rasajalanidhi, Rasakāmadhenu, Rasakaumudī, Rasamañjarī, Rasamitra, Rasāmṛta, Rasapaddhati, Rasapradīpa, Rasaprakāśasudhākara, Rasarājalakṣmī, Rasaratnadīpikā, Rasaratnākara, Rasaratnasamuccaya, Rasārṇava, Rasārṇavakalpa, Rasasaṃketakalikā, Rasasāra, Rasataraṅgiṇī, Rasāyanasāra, Rasayogasāgara, Rasayogaśataka, Rasendracintāmaṇi, Rasendracūḍāmaṇi, Rasendramaṅgala, Rasendrapurāṇa, Rasendrasambhava, Rasendrasārasaṅgraha, Rasoddhāratantra or Rasasaṃhitā, and Rasopaniṣad.[৫৮]
উদ্ধৃতি ত্রুটি: "n" নামক গ্রুপের জন্য <ref> ট্যাগ রয়েছে, কিন্তু এর জন্য কোন সঙ্গতিপূর্ণ <references group="n"/> ট্যাগ পাওয়া যায়নি
'https://bn.wikipedia.org/w/index.php?title=আলকেমি&oldid=9243807' থেকে আনীত